心如枯槁之木，观天地之大美
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是独自美丽着，而一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，这关乎于他的内心。
人心复杂多变。《庄子·在宥》中说，人心躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰；变化速度之快，顷刻间可以往来四海之外；没事时，安静如深渊；一发动，远扬于高天，激荡骄纵而难以约束。
若是任由身体感官、欲望去牵引，则心成为烦恼的根源、痛苦的渊薮，也就是原来心中含藏的生命光彩被遮盖了，那么活着片刻也得不到安宁。
庄子提出“心斋”的办法，来对“心”下一番清洗与整顿的功夫，使它进入虚与静的状态，也就是心如枯槁之木。
心如枯槁之木不是让心灵枯竭，使一切都毫无生气，而是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望，以及执着于自我中心的观念与成见。
经过“心斋”后，心发生了奇妙的变化，原来被物欲杂念遮盖的光彩重新焕发出来，庄子认为，人心的奇妙莫过于此。
心如槁木是在无味中寻一种味道，这种味道是对生命怀有一份喜乐，是在一日三餐之外还愿意看看星空。所以心如槁木之后，可观天地之大美！
心如枯槁之木，游人间之虚舟
《庄子·山木》中有一个“虚舟（空船）”的小故事。
有一方舟在渡河行进，突然被一条船撞上，方舟上有一暴躁之人，立即向撞来的船高喊着要对方回避，一呼不听，再呼不听，到了第三次呼喊时，便骂声连连，就在此时却发现撞来的船上，竟然空无一人，不仅骂声停止，而且哈哈大笑起来！
人如果能像虚舟那样在世上遨游，没有自我意识，就不会触犯任何人。
心如枯槁之木，就是把自己的心变成空船，也就是“虚己”，舍弃自我而顺应自然，顺应外界的变化，对任何的事物都保持内心的虚静，就不会受到外物的伤害。
人活着是一种心情。是好是坏在于个人如何看待，不同的态度便会得到不同的结果。作家雪漠说，在这世上，挤压自己的，只能是自己；抚摩自己的，也是自己那颗贪婪的心。
能不能放下自己，尝试心如枯槁之木呢？
当我们的心中，没有了“我”这个界定，不执着于自己的狭隘，所有的比较、痛苦和烦恼便无所依存，世上的每一个微笑，每一朵花儿，每一缕阳光，每一个存在都与我们一体，万物与我为一，每一个存在都成为我们生命美好的一部分，每一个存在都成为我们生命的礼物。
身如不系之舟，材与不材之间
“不系之舟”指不用绳索缚住的船，比喻自由自在。
庄子以“泛若不系之舟”来比喻人生的自由超脱。庄子说自己“处于材与不材之间”，以此求得精神自由。
一方面要使精神从现实的种种束缚下提升出来，以“不材”的一面躲避黑暗现实和人世纷扰；另一方面要培养一个开放的心灵，使人从封闭的心灵中超脱出来，以“材”的一面成就自己的人生理想和生命价值。
“材与不材”，庄子对生命自由与和谐的追求，总结起来就是“外化内不化”。
外面跟别人同化，但内心里面跟道结合在一起，决不放弃任何一点点。所以庄子在世间行走，混俗藏身，跟别人穿一样的衣服，做一样的事，绝对不会发现他很特别，但是他内心里面跟道结合，去体验生命的真实和生命的喜悦。
身如不系之舟，顺人而不失己
《庄子·外物》：“唯至人乃能游于世不避，顺人而不失己。”
人生的理想、生命的价值不是取决于外在的因素，而是由人的自我抉择来实现。
如果我们怀有一颗自足的心，顺人而不失己，不有待于外物，那么就像小船一样，虽然几番风浪，却不会沉下去，在风平浪静之后，仍然可以保持着本来的状态漂浮在水面上，好像什么都没有发生过一样，将狂风暴雨都容纳进内心，却不为之困恼和苦闷。
不系之舟，没有绳索牢牢系缚，陪伴者只是一池春水、几片闲云，波澜不惊。
“艰难困苦，玉汝于成”，人往往经历过挫折，才能对是非名利等身外物以及自身的真正追求有更透彻的认识。总有起风的清晨，总有绚烂的黄昏，总有流星的夜晚。荣也罢，辱也罢，一切都要过眼烟云。
愿不愿意轻轻放下身外的俗务，给自己的心身来一次彻底的放逐，泛若不系之舟？
