不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
不崇尚贤能，老百姓就不会互相争功；不看重那些稀有的东西，老百姓就不会去偷盗；不显耀那些会引发贪欲的东西，就不会使民心扰乱。所以圣人治理天下的原则是：使老百姓民心淳朴，使老百姓丰衣足食，使老百姓没有野心和欲望，使那些“聪明人”不敢胡乱妄为，圣人按照“无为”的原则去做事，顺应客观规律去办事，那么，就没有什么是无法治理的，天下也就太平了。
01不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
在这一章，老子进一步阐释了无为的主张，指出使人心归于淳朴，对社会治理意义重大。
老子认为，尚贤容易引起民众争斗，好物容易激发民众的贪欲，逐欲容易引起民心的混乱和社会的动荡，加速道德的颓败。
人性原本就像白纸一样干净淳朴，如果这个社会出现了尚贤、好物、逐欲的风气，天下就会大乱。如果不使人们看到这些可以贪图的东西，人们就更能保持“无知无欲”的淳朴本性。
两千年后的王阳明，多次用明镜来比喻此心，把沾染在明镜上的灰尘比喻私欲，而去人欲，就是拭去明镜上的灰尘，拭擦干净，镜子完全明澈，还他本来面目，也就是人欲去尽了。
王阳明相信心的本体是纯乎天理的，良知充塞期间，流行不止，又是知行合一的。而阻碍这些的是私欲，由于有了私欲，天理蒙昧了，良知蒙蔽了。那么，如何去掉私欲呢？唯有致良知，致的良知，就能回归本体，也就没有了私欲。
这就是王阳明心学的核心。
总的来说，社会是在进步和发展的，尽管会历经曲折，就像溪流一样，蜿蜒曲折地向前。在这一过程中，英雄应势而起，英雄选择了时势，时势造就了英雄。
一将功成万骨枯，英雄的脚下是千万的炮灰；成“王”的背后，是千万的“寇”。
面对诱惑的最好方法，就是远离。不要以为能抵挡得信诱惑，那是因为诱惑还不够大。
02是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
老子说的不使人追求贪欲，并不是要剥夺人们生存和生活的权利，相反，使老百姓生活温饱，身体健康，这样一来，老百姓就不会有功名利禄和争强好胜之心，从而真正做到无为而治。
现在，有些欧洲国家，社会福利好，国民工作时间短，生活压力也小，生活很悠闲安逸，发展反而好。
公元前206年，刘邦率领大军攻入咸阳，他听从了张良的建议，对金银财宝不动分毫，封闭宫门，还军霸上，废除秦朝的严刑峻法，只约法三章：杀人者要处死，伤人者要抵罪，盗窃者也要判罪，就这样，得到了百姓们的热烈拥护，纷纷取出酒食来犒劳刘邦的军队。
汉高祖刘邦建立汉朝后，采用老子“无为而治”的治国方略，此后短短七十年，中国出现了历史上著名的“文景之治”，府库里的粮食多得来都发了霉，用来串钱的绳子都腐烂了，人民安居乐业，一片太平盛世的盛况。
后来出了个“犯我强汉者，虽远必诛”的汉武帝刘彻，穷兵黩武，把粮食给耗光了，把钱花光了，并对老百姓苛以重税，最后，还把国家给整破产了。
