弘丹参考的是傅佩荣老师的《人能弘道-傅佩荣谈论语》，绿窗幽梦参考的是朱熹的《四书章句集注》，由弘丹整理。
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今天开始学习“为政篇”第十四则。
1、原文
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
2、傅佩荣原文
孔子说：“君子开诚布公而不偏爱同党；小人偏爱同党而不开诚布公。”
傅佩荣：
“周”即周延、周到。君子走在人生正途上，只要遇到志同道合的人，不论是不是亲朋故旧、同党同派，都可以友善相处。
“比”即偏爱，偏爱相关的人、同党。同党不是指政党、而是同伙、同类人，譬如同乡就特别友好，非同乡就保持距离。
要真的做到开诚布公并不容易，所以这是基本原则。有一次孔子的学生仲弓问道如何提拔人才，孔子说：“举尔所知，尔所不知，人其舍诸？”就是要仲弓在社会上广结善缘。
孔子所说的是很好的理想，即使我们做不到，也要以此为目标。如果偏爱同党，而不开诚布公，到最后形成小圈子，就会变成党派之争了。
3、绿窗幽梦学习心得
这段话将君子和小人各自与人交往的方式进行对比，君子是“周而不比”，也就是说普遍和大家交往、一视同仁，而不对谁偏私、结党；小人呢则是“比而不周”，只是和一部分人交往、结党。所以还有“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”一说。君子对大家都同等相处，施以仁厚，并不过分亲昵；小人只对自己一伙的十分友好，关系热烈、密切。但我们都知道，水才能长流；烈酒只是一时猛烈而已。小人结党，且不说是利聚而来、利尽则散的短时结交。这种经营自己的小圈子，实际上是对“圈外”大众利益的掠夺与瓜分。
4、弘丹学习心得
“君子”这个词在《论语》里出现的频率很高，与君子对立的是“小人”。
傅佩荣老师的注解：“君子”指在位者或者成德者，小人指无位者或未成德者，通常以成德与否来说的较多，所以本章的“小人”一词，就有明显的贬义了。
近来学习《论语》觉得孔子对君子的定义和要求都是很高的，而且一般人都是难以做到的，所以能自称为君子的人应该也是少数。君子是德行很高，没有私心，行动力很强……等很有优点的人。
君子犹如人生的一面镜子，对照君子的行为，你去反思自己的行为有哪些是做得不够好的，君子也是非常高的标准，比如君子是100分，对照着君子，你自己能得几分？我们不一定能够得100分，但及格60分还是要做到的。
关于这段话，我觉得人的本性是偏爱同党而不开诚布公的，人生在世，对人总是会有个亲疏远近，所以就容易加入自己的主观色彩和判断，也容易偏爱“同类人”。在中国这个裙带关系如此严重的社会，更是如此，亲友，同乡，校友，同事等各种关系都可以成为偏爱的对象。
我自己肯定也是做不到开诚布公和不偏爱同党的，但可以朝这个方面努力。
5、都市隐居人 对《论语》为政篇第十四则的理解
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
怎样理解这句话，要点在怎样理解君子和小人，或者说是怎样理解小人。论语里经常用君子和小人做对比。区分君子和小人，有以德来区分的，也可以位来区分。
如果以德来区分君子和小人，那么周就是指忠信，比就是利益。这句话就可以解释为：君子以忠信待人而不顾及个人私利，小人以私利结交而不顾忠信。
如果以位来区分君子和小人，那这句话就可以解释为：“君子作为高层管理者（或者文化推广者），应该普遍得关注各方而不对自己身边的亲友特别照顾；小人作为实际办事的人，只需要照顾好自己身边的人，靠近自己的人，而不会多谈论普遍性的问题。
两种说法，前一种说法偏重原则性，是我们修炼自己时应该追求的目标。用现实一点的话来说，就是：君子可以不赞同别人的观点，但是会捍卫别人自由说话的权力；小人相信党同伐异，顺我者昌逆我者亡。
而后一种说法更偏重社会实践，只是要注意君子和小人都不是坏人，只是屁股决定脑袋而已，而且每个人都有自己君子的部分，也有小人的部分。
