无内无外是返闻自性，有内有外是分别妄想；

无凡无圣是自性本心，有凡有圣是头脑意识；

无你无我是自性朗照，有你有我是思维意识；

无生无灭是照见自性，有生有灭是头脑活动；

无来无去是自性朗照，有来有去是思维运动；

无真无假是自性真心，有真有假是分别比较；

无静无躁是真心，有静有躁是念头；

无高无低是真心，有高有低是分别；

无苦无乐即自性，有苦有乐是比较；

无想无念是本心，有想有念是头脑，

无是无非是自性真心，有是有非是头脑意识；

无对无错是自性。有对有错是妄想。

人，之所以心不能安，

无非就是挂碍太多，不挂碍过去，就挂碍未来！

之所以静不下来，就是把“我”当真了，

真相是色受想行识五蕴皆空，地水火风四大暂合。

我的面子，我的利益，我的立场，求不得，放不下，心有妄想，便不得心安！

若心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，即是涅槃。

你本来是完美圆满的，你的头脑（小我）解读出一个不完美不圆满的你在和自己玩。

超越头脑你本来就是！

当你仰望星空时，会看见星辰被云雾切割成碎片。

众生何尝不是如此？

我们与宇宙万事万有本质都是四大五蕴，缘起性空。

却被思维编织的云雾切割成"我"与"非我"的碎片。

头脑如同棱镜，将纯粹的白光折射出万千色相，

在名为"不圆满"的戏剧里，我们既是演员又是观众。

真正的觉醒不是修补碎片，而是看穿这场光影游戏。

当觉察照进思维的迷雾，会发现所有"缺陷"都是水面上的涟漪，而深海的本质始终如如不动。

就像冰山误以为浮出的一角是全部，却不知自己就是整个海洋。

静坐时试着放空身心，那些自我批判的念头如鬼魅般消失无踪，显露其荒诞的本质——如同指责海浪不该起落。

超越不是消灭头脑，而是任其如风铃般自然鸣响。

当不再执着于修补幻影，

内在的圆满便如满月般自然显现，

原来我们始终完整，从未破碎。

灵照山释德化