《黄省曾录》【49.1】-【49.12】 节
黄省曾：1490-1546，明代学者，字勉之，号五岳，黄鲁曾之弟。吴县(今苏州)人。先世为河南汝宁人。嘉靖十年（1531）以《诗》经乡试中举，名列榜首，后进士累举不第，便放弃了科举之路，转攻诗词和绘画。交游极广，王阳明讲学越东，往见执子弟礼，又请益于湛若水，学诗于李梦阳。长于农业与畜牧，诗作以华艳胜。《黄省曾录》是黄省曾先生自传体的作品，全书详细记录了他的一生，包括他的成长经历、学术研究、政治活动等方方面面。
黄省曾先生是中国近代史上的重要政治家和学者，他的一生经历了许多重大的历史事件，如反对日本侵略、抗击蒋介石的统治等。他在政治上是个坚强的战士，他勇敢地为自己的信仰而奋斗。他在学术上也取得了很多的成就，他对中国近代史有很深的研究，他对中国传统文化也有着深入的理解。他的一生是精彩而充实的，他的精神世界也非常丰富多样。
黄省曾先生在书中非常直接地表达了他的政治观点和学术观点，他对一些重大政治问题和社会问题的看法很独特，他的思考很深刻。例如，他认为西方民主制度不能完全适用于中国，因为中国的政治、经济和社会条件与西方国家有很大的不同。他主张要根据中国的实际情况来发展中国的民主政治。他还对中国的文化传统和国家精神问题有自己独特的看法，他认为中国传统文化应该得到保护和传承，但同时也应该和现代社会相融合。他的这些观点给我很大的启发，使我深入思考中国现代化的道路和中国的未来发展方向。
【49.1】原文：——— 良知就是易，易就是变
黄勉之问：“‘无适也，无莫也，义之与比。'事事要如此否？”
先生曰：“固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执著。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的。也有今日不当受的，他日当受的。你若执着了今日当受的，便一切受去。执着了今日不当受的，便一切不受去。便是适莫。便不是良知的本体。如何唤得做义？”
【49.1】解析：
黄省曾问先生：“《论语》里说‘无适也，无莫也，义之与比’，是不是事事都要这样呢？”
先生说：“当然，只是需要懂得它的主旨才行。义，就是良知。明白良知是个主旨，才能不会有所执着。就像接受别人的馈赠，有当天应该接受而换个时间却不应接受的；也有今天不应该接受而换个时间却又可以接受的。如果你执着于今天可以接受的便一切都接受了，或者执着于今天不该接受的便一切都不接受，就成了‘适’，成了‘莫’，就不再是良知的本体了。这怎么能叫做‘义’呢？”
【49.1】解读：
人类的行为应该遵守道德标准，但是这个标准并非固定不变的。所以人在行动的时候需要变通地运用已有标准，或者适时地创建新标准。王阳明认为，这种变通与创新的能力不是依靠背诵古书、考证文义产生的，它来自人的良知。只有发挥良知的创造性，我们才能做到“义之与比”，适时收放。
【49.1】度阴山曰：
为什么智慧特别重要？
因为智慧是灵动飘逸的，其他四项智谋是死的。我们无时无刻不在面临情境的变动和转移，这个时候，我们不能用死的智谋来应对，必须心随境转，在什么样的环境中，该怎么做，智慧会告诉你答案。这个智慧，就是王阳明所谓的良知。
确切地说，我们必须和这个世界（各种情境）进行富有成效的互动，从这个世界得到信息，然后调整我们的思想和行为，此时，思想肯定会快速地塑造这个世界（各种情境），并调整自己去适应它，这就是“没有绝对的肯定，也没有绝对的否定，符合义即可”，这就是易（变动），就是良知。
王阳明说，良知是随时变动的，不同情境下，它给出的判定是不一样的。比如收礼，有今日当受的，明日不当受的，该受就受，不该受就不受，这就是致良知了。同时，我们在人生中无伤大雅的情况下，随俗（遵循风俗、习惯等）就是致良知。
其实说透彻了，就是要人心由境转，情境改变的情况下，你必须也要改变你的规矩。比如进了屠宰场，就别总絮叨“不杀生”的话；比如进了寺庙，就别总吵嚷着吃红烧肉。
我们不能坚信二分法：
要么黑要么白，因为这个世界上没有绝对的黑白、善恶。
一切都是相对的，情境转移，黑就是白，善就是恶。
所以，一定要坚信你的良知，它才是我们处理人生问题的唯一武器。
【49.2】原文：——— 良知就是正能量
问：“‘思无邪’一言，如何便盖得三百篇之义？”
先生曰：“岂特三百篇？六经只此一言，便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话。‘思无邪’一言，也可该贯。此外更有何说？此是一了百当的功夫。”
【49.2】注释：
思无邪：语出《论语·为政》:“子曰：‘《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。'”意为思想纯正，没有邪念。
【49.2】解析：
问：“‘思无邪’三个字，怎么就能够概括《诗经》三百篇的含义呢？”
先生说：“岂止是这《诗经》三百篇？六经也只需这一句话，就能够概括贯穿了，甚至古今天下所有圣贤的话，这句话也能够穷尽。此外，还有什么可说的呢？这是个一了百当的功夫。”
【49.2】度阴山曰：
中国古代知识分子读的书屈指可数：四书（《大学》《中庸》《论语》《孟子》）五经（《诗》《书》《礼》《易》《春秋》）。孔子说，《诗经》三百篇，用一句话说就是，思无邪。思无邪，是纯正、没有诲淫诲盗【huì yín huì dào】的意思，即是说，《诗经》所有的内容传播的都是人性之善，都是正能量。
王阳明则说，岂止是《诗经》，其他四经，同样如此，都是传播正能量的。从古至今天下圣贤的话，也都是“思无邪”，除了正能量外，经典什么都没说。
这个思无邪、正能量就是良知，一切伟大的经典，都在彰显人性之善，都在教人实现良知。
不过，王阳明同时承认，有“思无邪”就有“思有邪”，有正能量就有负能量，正如有阴就有阳一样。我们必须承认这点，只不过在承认之后，必须提升正能量，必须助长阳，必须做到思无邪。
正能量或者说致良知的重要正在此，因为大多数人致良知的水平不高，所以总在意外在环境。别人对我们的看法能塑造我们，我们对他人的看法，也能塑造他人，我们对社会的看法，同样能塑造社会。如果我们用良知对待他人，他人就会回我们以良知；如果我们用良知对待这个社会，社会就会报答我们以良知，因为良知是可以交换的。反之，如果我们用各种负能量对待他人和社会，回馈的就是各种负能量和社会。你每天都收到各种负能量，慢慢地就会变成一个怨妇，满脸苦大仇深，看什么都不顺眼，做什么事都没有欢乐，最终受苦的还是你自己。
正因如此，我们才要传播正能量，和心外的社会达成和谐的交流互通。
王阳明的世界观“万物一体”就是这一方式的理论支持：
人人都不会戕害自己的身体，总给自己身体最好的关注，那么，身体就会回馈给你健康，如果你把天地万物都当成自己身体的一部分，给他们以正能量的关照，它们就会回馈给你正能量。他好，你也好，天下就好了。
【49.3】原文：——— 人只有一个心
问“道心”“人心”。
先生曰：“‘率性之为道’，便是‘道心’。但着些人的意思在，便是‘人心’。‘道心’本是无声无臭，故曰‘微’。依着‘人心’行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。”
【49.3】解析：
有人向先生请教“道心”和“人心”。
先生说：“‘率性之谓道’，就是‘道心’。但只要有些许私欲在其中，就是‘人心’了。‘道心’本来是无声无味的，所以说‘惟微’；按照‘人心’去行动，就有了许多不安稳的地方，因此说‘惟危’。”
【49.3】解读：
王阳明肯定思无邪的重要，认为有了动机的无邪才能有行为的无邪。在王阳明看来，一个人只有在自己的灵魂狠批自己的“私”念，让自己有一颗“纯”心，这样才能产生出崇高的、无限的道德力量。基于此，王阳明才把“思无邪”看得比什么都重要，认为包括“诗三百”在内的整个“六经”，以至所有古今天下圣贤的言论主张，都可以用“思无邪”予以概括、总结。
【49.3】度阴山曰：
道心就是天理，人心就是人欲。天理和人欲并非势不两立，而是相生相克、辅车相依。其实，天理是由人欲产生的，比如食色（吃和性）就是人的基本欲望，由食色这种基本欲望生出了吃要“细嚼慢咽”和“不乱性”的天理。
人必须是先有基本欲望，天理才可产生，人有求生的欲望，所以不杀生的天理诞生。
人有物质和精神满足的欲望，所以幸福的天理产生。
所谓“率性之谓道”，就是顺着这些基本欲望去实现之，这就是道，就是道心。一旦超越了这些基本欲望的追求，就是欲，就是人心。就如饿了要吃饭，这就是道心，这种心是无声无息的，没有人会对自己饿了要吃饭而感到惊讶，但饿了非山珍海味不吃，这就成了“人心”，总是超出这种道心，就危险了。
朱熹认为，人心中有个道心，又有个人心，两个心经常进行生死之战，赢的一方就主导了我们。这是典型的、冷酷的二分法，要么是道心要么就是人心。
王阳明不这样认为。他说，人心只是一个，而这个本源是“道心”，但一旦沾染人的意念，就成了“人心”。困了睡觉是人的基本欲望，要睡觉就是道心，但非要找美女陪，这就成了人心。意识到找美女陪是沾染了不好的意念，立即改正，人心又成了道心。
我们只有一个心，就是道心，它会下滑为人心，只要你致良知，就能重新让它还原为道心。
【49.4】原文：——— 为什么中人以下，不可以语上
问：“‘中人以下，不可以语上’，愚人与之语上尚且不进，况不与之语可乎？”
先生曰：“不是圣人终不与语，圣人的心忧不得人人都做圣人；只是人的资质不同，施教不可躐等，中人以下的人，便与他说性、说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。”
【49.4】解析：
有人问先生：“孔子说‘中人以下，不可以语上’。愚笨的人，给他讲解高深的道理，尚且不会有所进步，更何况不给他说这些道理呢？”
先生说：“并非圣人们不愿给他们讲解。圣人只担心不能让人人都成为圣人。只是各人的资质会有所不同，不得不因材施教。天资在中等以下的人，即便是给他讲解‘性’、‘命’的学说，他也未必能够明白。所以需要慢慢地开导启发他。”
【49.4】解读：
在王阳明心中，众人与圣人虽然在天资上存在很大差别，但在具有良知，可以为善这点上是一样的，人与人之间没有绝对的界限，所以他对《论语》这句话做了具有平等意义的解释。阳明先生认为，给人讲学问，让人明道理，要看这个人的“天资”，即“中人不可语上”。其实，王阳明这句话也说明了对什么样的人就该说什么样的话的道理。说话要根据一个人的实际情况，不要说他人听不懂的话。
【49.4】度阴山曰：
性，是上天赋予我们的善、正能量、良知；命，则是有生就有死，客观条件，有时候是时势，人很多时候拼不过命的。中人以下，不可以语上，就是不要和他谈“性”谈“命”。大部分是中人之资，所谓“中人之资”，并非是他的理解力、感悟力真的很差，而是根本就没有意识到大道。所以，和这种人谈性谈命，纯粹是对牛弹琴。只能以洗脑的方式给他们灌输“行善”的小道。
不和中人以下的人谈性谈命，还有个最根本的原因。如果和他们谈性，人性本善，良知与生俱来，他们就会臆想，既然良知是现成的，人性是善的，那还何须去事上磨炼，完全从心所欲就是了。阳明心学左派后来就都变成这副德行了。他们全凭私意，断章取义，结果比从前还要放纵，这是害了他们。
和他们谈命，有人认为，既然命不可改，那还奋斗什么，于是消沉下去；另外一种人则认为，命既然是上天给我们的，上天无所不能，我们的命也应该无所不能，这种想法会让他们拼命向外求，违背大自然，违背客观规律，结果碰得头破血流。
人的认知肯定不同，良知有大小。同样一个道理，有人认识到真谛，而有人则流向偏门，所以和中人以下的人，先谈高深的大道，就是在害他们，必须从最低等的道德入手，循序渐进，慢慢把性和命的道理传给他们。如此，才是致良知，才是不作恶。
【49.5】原文：——— 读书的目的到底是什么
一友问：“读书不记得如何？”
先生曰：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得：若徒要晓得，便明不得自家的本体。”
【49.5】解析：
一个朋友问先生：“书读完了之后都记不住，怎么办？”
先生说：“只需理解明白就可以了，为什么一定要记得呢？而理解明白都已经是落到第二要义上了，只要使自己的本体光明就可以了。如果光是记得，未必就能明白；如果只要求明白，未必就能使自己的本体光明。”
【49.5】解读：
记得就是能够背诵出文章的字句段落，晓得即是理解文章的内涵文义，明得是体认了自家本体，也就是对事情本身有了自己的亲身体验。这是做学问的三种不同的精神状态，但是记得不一定晓得，晓得不一定明得，明得的必定晓得，只要能够明得不必死记就能自然而然地晓得、记得。在王阳明看来，读书需要的是这三种状态的结合，做学问重在理解千万不能死记硬背。
【49.5】度阴山曰：
这段话，如果只看表面文字，充满了矛盾。古人读书，最先就是读，读了许多遍后就要背诵，背诵得精熟了，根本不必老师指点，其文章内涵自然水落石出。这就是“书读百遍，其义自见”的意思。
王阳明小时候同样如此，中国古人相信，若想深刻了解一本书的本意，第一步就是把它背诵起来。但在这里，王阳明却说，读书只要理解，而不需要记得。这显然和中国传统教育是冲突的，可我们应该注意的是，王阳明这段话是说给成年人听的，而不是小孩子。成年人如果读书还仅局限在背诵记住的层面，那和三岁小孩有何区别？为什么有些人非要记得，原因就在于其念头不正。他记住了很多书中的内容，不过是想炫耀自己知识渊博，知道很多东西。
王阳明则说，读任何书，都是为了自己的心体，读书的目的是为了涵养自己的心，除此而外，都是错误的。
无论是理解还是记得，这念头都不对，都有一种向外施展、炫耀的心。读书就该偷偷摸摸，让自己的心宽阔、厚实起来，如此，才是读书的真谛。
【49.6】原文：
问：“‘逝者如斯’是说自家心性活泼泼地否？”
先生曰：“然。须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地，方才与他川水一般；若须臾间断，便与天地不相似。此是学问极至处，圣人也只如此。”
【49.6】解析：
有人问：“孔子说‘逝者如斯’，是不是在指自己的心性，活泼泼的？”
先生说：“是这样的。必须时时刻刻都在用致良知的功夫，才能让心性活泼泼的，才能让它和流水一般。如果有片刻的间断，就和天地不相符了。这是做学问最高的境界，圣人也只能做到这样。”
【49.6】解读：
王阳明与朱子一样，认为天地是永不停息的，道体是永不停息的，人应该与天道一致，修养功夫永不停息。这是道德意义上的天人合一。
【49.7】原文：——— 何时该杀身成仁，何时该委曲求全
问“志士仁人”章。
先生曰：“只为世上人都把生身命子看得来太重，不问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，何者不为。若违了天理，便与禽兽无异，便偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白；比干、龙逢，只为他看得分明，所以能成就得他的仁。”
【49.7】注释：
志士仁人：语出《论语·卫灵公》“子曰：‘志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。'”
比干：殷纣王叔父。因向纣王进谏，被剖心而死。龙逢，夏末大臣，因多次直谏，被桀囚禁杀死。
【49.7】解析：
有人向先生请教《论语》里“志士仁人”那一章。
先生说：“就是因为世人都把自己的命看得太重了，不问当时是不是应当献出生命，只管委曲求全，为此，能把天理都丢弃了。忍心伤害天理，还有什么做不出来？如果违背了天理，那他就如同禽兽了，苟且偷生在世上千百年，也只不过是做了千百年的禽兽。学者们在这个地方要看得明白。比干、龙逢等，都只是因为他们看得分明了，才能够成就他们的仁。”
【49.7】度阴山曰：
孔子的“杀身成仁”和孟子的“舍生取义”是中国儒家最高的精神，虽然向往生是基本人欲，但前提是，这种生必须符合天理。当“生”与我们的良知、尊严的相冲突时，我们就要弃“生”而选择良知和尊严。
人类历史上，有无数杀身成仁和舍生取义的志士仁人，王阳明举的例子是夏桀的大臣关龙逢和商纣的大臣比干。这两人有个共同的特点：当君主胡作非为，让天下不太平，百姓遭受灾难时，为了让天下太平、百姓不遭受痛苦，奋起反抗他们的主子，最后杀身成仁。
王阳明说，这二人虽然死了，但却做到了永远不死——永远活在大家心中。
怎样才算看得透？
只有致良知才能看得透。依凭良知的判定去行动，该生则生，该成仁则成仁，不要偷生，否则活一千年，也不过是一千年的禽兽，而不是人。
如何判断自己是否该勇于抗争呢？
就是遇到一个能抗争的机会，如果没有抗争，你在以后的日子里是否活得心安。倘若还是心安理得，没有抗争就是正确的，反之，就是错误的。
我们要说的是，什么时候不要抗争。
中国历史上有勾践为了生存而品尝敌人的粪便，韩信为了活下去而钻刁难者的裤裆，他们为什么不在那种羞辱，尊严丧尽下，舍身成仁呢？
王阳明说：“圣贤处世，待人应物，有时而委屈，其道未尝不直也。”意思是，大圣大贤的人也会遇到低谷期，在低谷期遇到别人对自己的挑战，委曲求全，也是正确的，是正道。
什么时候该委曲求全呢？
第一，人生不如意十之八九，高峰少，低谷多，人在低谷若想爬上高峰，必须忍辱，活着才是真理。
第二，古语云，小不忍则乱大谋，忍受小的屈辱，是为了以后的大谋。也就是说，你必须有大谋。所谓“大谋”，用王阳明的说法就是，你必须知道在你人生中，何谓第一等事。再浅显而言，你的人生终极目标是什么。凡是和你人生终极目标不相干的，都应该忍下来，别让这些小辱干扰你。一遇凌辱，拔刀而起的是匹夫。匹夫是没有人生终极目标的，因为他们没有人生规划。
第三，在正视“人生有高峰也有低谷”和有“大谋”的情况下，你应该有这样的意识：所谓尊严，在低谷时一文不值。你的尊严、价值并不仅仅由你主宰，很多时候是由别人决定的。所以，暂时放弃尊严，是为了以后获取更大的尊严，这并不矛盾。
第四，你若一遇小侮辱，就撸胳膊、挽袖子，对你心性和解决问题的能力提高毫无帮助。有所忍才能有所不忍。“居常无所见，惟当利害，经变故，遭屈辱，平时愤怒者到此能不愤怒，忧惶失措者到此能不忧惶失措，始是能有得力处，亦便是有用处”。
杀身成仁的事很少，委曲求全的事很多，我们要学的是在良知指引下的委曲求全，少点杀身成仁。
【49.8】原文：——— 惟庸人无咎无誉
问：“叔孙武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免于毁谤？”
先生曰：“毁谤自外来的虽圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不着；却若浮云掩日，如何损得日的光明。若自己是个象恭色庄、不坚不介的，纵然没一个人说他，他的恶慝终须一日发露。所以孟子说‘有求全之毁，有不虞之誉’。毁誉在外的，安能避得，只要自修何如尔。”
【49.8】注释：
叔孙武叔毁仲尼：事见《论语·子张》“叔孙武叔语大夫于朝曰：‘子贡贤于仲尼。'”叔孙武叔，名州仇，鲁大夫。
慝：邪恶。
有求全之毁，有不虞之誉：语出《孟子·离娄上》“有不虞之誉，有求全之毁。”虞，预料。
【49.8】解析：
有人问先生：“《论语》里有‘叔孙武叔毁仲尼’的记载，为什么大圣人也避免不了被诽谤？”
先生说：“诋毁、诽谤是外来的东西，虽然是圣人，也不能够避免。人贵在自我修养，假若自己确确实实是个圣贤之人，纵然别人都来诋毁他，也不会对他有影响。正如浮云遮蔽太阳，它们怎么可能对太阳的光明有所损害呢？假如他自己只是一个表面端庄，而内心却软弱的人，即使一个说他的人都没有，他的丑恶，总有一天也会表露出来的。所以孟子说‘有求全之毁，有不虞之誉’。毁誉是外来的，怎么能避免？只要有自我修养，毁誉又能怎么样呢？”
【49.8】解读：
人生在世大都贵生轻死，人一旦上了年纪对于“死”字更是讳忌莫深，俗话说的“好死不如赖活着”就是这个道理。在王阳明看来人与动物的重要区别在于，他能把道德价值放在生命之上。在维护正义反对邪恶的斗争中，人往往会处在一种极端的境遇，面临生死的考验。阳明告诫人们，在这样的关头一定要看得明白，杀身成仁的是真正的人，违反天理苟且偷生的就是禽兽。苟活是毫无意义的，即使活上千百年，也不过是做了千百年的禽兽。
【49.8】度阴山曰：
梁启超撰写的《李鸿章传》是一部经典，其开篇第一句话更是经典中的万王之王，这句话就是“惟庸人无咎无誉”。大意是说，只有平庸的人，才很少有赞誉和毁谤。只要你不是庸人，或不甘心平庸而想创建事功，那赞誉和毁谤必然接踵而来。
人，只要做事，就是个人。反之，浑浑噩噩度日，离人的标准就会越来越远。
有人问王阳明：“如何避免毁谤？”
王阳明回答：“毁谤是外来的，连孔子那样的圣人都无法避免，何况是我们。”
人再问：“那就真的没有办法了吗？”
王阳明回答：“有啊，你只要把别人对你的毁谤看作是对他人的毁谤，正如你见到有人欺负弱小，虽然很生气，但也不会被气死。”
人笑了，这是啥方法？不是逃避吗？
王阳明叹息道：“其实应对毁谤，哪里有那么容易。不过，若想把外来的毁谤不当回事，首先要做的是把外来的赞誉不当回事。倘若你对外来的赞誉很当回事，那你肯定会把外来的毁谤也当回事。如果你对外来的赞誉一笑置之，那你就能在应对外来毁谤时做到不动心。”
人这种动物，就是喜欢别人的赞美，不喜欢别人的毁谤。这就是典型的欲——好善恶恶。
你喜欢某些东西，就肯定厌恶某些东西，如果你什么东西都不喜欢，那自然就什么东西都不厌恶。
应对毁谤有两种方式：
一是：浑浑噩噩地活着，少做事；
二是：对赞美不要动心，自然对毁谤就无所谓。
这就是无善无恶，不对善意动心，自然不会对恶意动心。当毁谤来时，正好练心，这是王阳明心学的基调。
毁谤之来，大多在生态环境中：当一个生态环境中，很多人都对自己的言行不负责，没有良知，只有私欲时，那些真正做事的人，就很容易遭到毁谤，当然也有赞美。
不过，毁谤比赞美要来得多，来得更猛烈：唯有在毁谤的大风大浪中坚持信念，遵循良知，才能立于不败之地！
说起来容易，做起来难。关键是，你如果真是个做事的人，做事情还做不过来，哪里还有闲心纠缠于咎誉上？！
【49.9】原文：——— 厌弃外物的静坐就是邪恶
刘君亮要在山中静坐。
先生曰：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了；汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。”
【49.9】解析：
刘君亮想要到山里去静坐。
先生说他道：“如果你是用厌烦外物的心，去山里求得宁静，反倒会养成一个骄纵懒惰的脾气；如果你不是因为厌烦外物，再到静处去修养自己，却是很好的。”
【49.9】解读：
静有两种：
一种是作为生活原则的静，此种静厌烦外物追求出世，学习这种静就会养成骄惰之气，既傲视世俗又怠惰无能。
一种是作为修养方法的静，目的不是出世，而是去掉浮躁，以便更好地提高道德水平，完成自己的社会使命。
在王阳明看来，人们应该培养的应是第二种静，对于当今社会的浮躁之人来说，第二种静也许是一剂良药。它告诉人们学会以出世之心做入世之事。
【49.9】度阴山曰：
静坐是修习阳明心学的第一步，它是个手段，不是目的。而佛家是常常把静坐当作目的，而非手段。这个叫刘军亮的人要去山中静坐，就是把静坐当成目的，而不是手段。王阳明奉劝他，不要跑进深山老林中去搞什么灵修，和外界完全隔绝的静坐是巫术，不是灵修。真正的灵修静坐，是以不厌弃外物为第一要务的。跑进深山老林，静坐时间一久，尤其是有吃有喝后，人就会变得懒惰，喜欢出世，不喜欢入世。
凡是“厌弃外物”的静坐，都是邪恶。当然，这是儒家的立场，佛道二教就不这样认为，他们认为，和外界隔绝，才能修成正果。
不同的立场，有不同的解释，对错很难分。但有个疑问：作为社会人，主动隔绝于社会后，是否还算作是人？
【49.10】原文：——— 不端不装，是为知行合一
王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你们用扇。”
省曾起对曰：“不敢。”
先生曰：“圣人之学不是这等捆缚苦楚的。不是装做道学的模样。”
汝中曰：“观‘仲尼与曾点言志’一章略见。”
先生曰：“然。以此章观之，圣人何等宽洪，包含气象。且为师者问志于群弟子，三子皆整顿以对，至于曾点，瓢飘然不看那三子在眼，自去鼓起瑟来，何等狂态！及至言志，又不对师之问目，都是狂言。设在伊川，或斥骂起来了。圣人乃复称许他，何等气象！圣人教人，不是个束缚他通做一般，只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他，人之才气如何同得。”
【49.10】解析：
王汝中与省曾在先生旁边侍坐。
先生手拿扇子递过来，说：“你们用扇子吧。”
省曾连忙起身回答：“不敢当。”
先生说：‘圣人的学问，并不是像你这样拘束痛苦的，也不是装出一副道学的模样。”
王汝中说：“我看《论语》‘仲尼与曾点言志’一节，能够大致看得出这种礼节。”
先生说：“是呢，从这一章可以看出来，圣人是何等宽宏大度！当老师的人向学生提问他们的志向，前三个人都恭敬地做出了回答，可是曾点，他却悠悠然不把那三位同学放在眼里，独自弹瑟，何等狂放！等到他们谈到自己的志向时，又不直接回答先生的问题，都口出狂言。如果换作是在伊川先生的身边，恐怕早就责骂起来了。孔子却居然还赞许了他，这又是怎样的风度啊！孔子教育学生，不是死守一个模式，而是对狂放的人，便从狂放这一点上来打造他；洒脱的人，便从洒脱这一点来造就他。人的才能气质，怎么会相同呢？”
【49.10】解读：
圣人教育人历来主张“有教无类”。在孔子的学生中，子路本是卞地的平民，子贡本是卫国的商人，颜涿原来是个大盗，颛孙师是个马侩，但孔子对他们进行教诲，使他们都成了显赫的士人。阳明先生在这里提出的不仅仅是教学方法问题，更是如何对待个性的问题。阳明与程颐不同，主张不要束缚个性，而要张扬个性，成就个性。
【49.10】度阴山曰：
“仲尼与曾点言志”是《论语》中的一段重要内容，说的是孔子和弟子子路、曾点、冉有、公西华四人谈人生和理想。
子路最先说道：“我的志向是治国平天下。”
孔子微微点头。
冉有第二个说：“我的志向比子路小，只要治理一方即可。”
孔子又点了点头，问公西华的志向。
公西华说：“我想做外交官，纵横捭阖。”
孔子点头微笑，看向曾点。
曾点一点都不严肃，人家在那里谈理想、谈人生，他却在一旁鼓瑟，用世俗的看法，这太没有礼貌了。
孔子问曾点：“你有什么理想？”
曾点推开瑟，站起来回答：“我与他们的理想有所不同。我的理想是，暮春三月，春天的衣服早就穿上了，陪同五六个大人，六七个小孩子，到沂水边洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，然后一路唱着歌回家。”
孔子鼓掌叫好，赞叹说：“我欣赏你的志向啊！”
这就是孔子“仲尼与曾点言志”的故事，或许有人认为，孔子是不是老糊涂了，呕心沥血传道授业，难道就是为了培养曾点这种浪荡弟子？
这要从孔子思想说起。孔子很少谈“性”和“天道”，因为这东西太玄乎，你总是谈玄乎的东西，就会忘了当下的实际。孔子思想，重点在人际关系的处理上，以“仁”（爱人）为根基，非常扎实。另外，“天道”难违，如同客观规律一样，孔子也很少谈“命”，命就是时势。时势不可造，只能等待。
子路、冉有、公西华的理想虽然很正点，但有个外在条件：无论是平天下，还是治国，或者是外交家，必须有平台，这个平台就是“命”，它不受我们控制。再看曾点的理想，全部都能由自己控制，不受“命”的干扰，随遇而安，自得其乐。所以孔子才给曾点点赞，而对其他三位，只是微微点头而已，意思是，只要你们有这样的“命”，那就去做，没有这“命”，也不要苦苦苛求。
曾点的最大优势就是，不像那三位一本正经，满脸严肃，谈起理想如同谈世界和平，他很随意，而这种随意，恰好是阳明心学的眉批：不端不装。
就如王阳明所说的那样：圣人的学问不是拘束痛苦，而是释放心灵的，不要装作一本正经的道学家模样。
如果你已很成功，请别装，别端着，因为你的成功不过是激发了良知某一方面的能量而已，别人也可以；如果你还不成功，又特别鄙视那些装、端着的人，那请你激发你良知固有的能量，踩上他的脑袋。
只要你肯知行合一，也就是按良知的判断去行事，骑在装着和端着的人脖子上轻而易举。无论你是什么人，在什么样的阶层，只要不装、不端着，就是在知行合一。
【49.11】原文：
先生语陆元静曰：“元静少年亦要解《五经》，志亦好博。但圣人教人，只怕人不简易，他说的皆是简易之规，以今人好博之心观之，却似圣人教人差了。”
【49.11】解析：
先生对陆元静评价说： “元静年轻时，也想注解《五经》，志向也在博学。但是，圣人教人，只怕人不简易。他说的也都是简易的办法。但是用现在的人喜好博学的心来看，好像圣人教育的方法错了。”
【49.12】原文：——— 心学的两个特点
先生曰：“孔子无不知而作；颜子有不善未尝不知：此是圣学真血脉路。”
【49.12】解析：
先生说：“孔子不会写他不知道的事，颜回则对于过错没有不知道的，这就是圣学的真正脉络。”
【49.12】解读：
王阳明认为一个人博学未必不好，但好博求博，目的就是炫耀给别人看，动机先已错了。其实涉猎广泛本身并没有错，但若因广泛涉猎而至样样都浅薄却是一种本末倒置了。与其如此，倒不如抓几条最基本的道德原则，坚持不懈，终身行之。这对于提高人生境界、成就事业都将大有帮助。
【49.12】度阴山曰：
什么是圣学，就是圣贤之学，用王阳明的话来解释则是，圣学，心学也。通往圣贤之路的各种学习，都必须用心，心外无学，凡是用心去学的学说，都是圣学，因为它是成就每个人心体的。
那么，圣学的特点是什么呢？
以阳明心学为例，它至少有两个特点，而这两个特点就藏在上面这句话中。
第一个特点：经过实践验证——孔子从来没有自己不知道还乱写的。无论是孔子还是王阳明，乃至那些古圣先贤们，其所留下的思想都是经过验证的，知道的就写，不知道的、不确定的或者未知的从来不写。所以你就明白，为什么中国传统哲学都关注“人生观”，而很少有对“世界观”的阐述。因为心外的世界太难知晓，所以中国古代哲学家干脆不讲，只关注人生观，这导致了另外一个问题：自然科学的低落。
第二个特点：反躬自省——颜回对于自己做不好的地方也没有不知道的。中国古人坚信，如果一件事没有做好，得罪了一个人，最大的问题不在那件事上，也不在别人身上，而在自己身上。这种结果促成了中国传统哲学始终向内求的反省精神。
经过实践验证、反躬自省就是圣学、阳明心学的两大特点。理想状态下，只要你的理论是经过实践验证的，就去行动；发生问题后，反躬自省，向内求而不是向外，那你就能成为圣人。
