《黄修易录》【48.1】-【48.10】 节
《黄修易录》是一部关于中国历史上著名的军事将领黄修易的传记，展现了他在战场上的英勇和智慧，以及他对国家和民族的无私奉献。他参与了许多重要的战役，如抗倭战争和抗日战争等，都取得了辉煌的战绩。他不畏艰险，敢于冲锋在前，为国家和民族的安危贡献了自己的力量。他的军事才能和领导能力也得到了广泛的赞誉，成为了中国历史上的一位传奇人物。
黄修易不仅在战场上表现出色，而且在平时也十分关心士兵和百姓的生活。他善待士兵，关心他们的生活和健康，为他们着想，使他们在战场上更加勇敢和坚定。他还积极参与国家的政治和军事事务，为国家的安定和发展做出了重要的贡献。他的一生都在为国家和民族的利益而奋斗，是一个真正的爱国者和民族英雄。
【48.1】原文：——— 不作恶，就是行善
黄修易问：“心无恶念时，此心空空荡荡，不知亦须存个善念否？”
先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”
【48.1】解析：
黄修易问先生：“心里没有恶念的时候，心里空荡荡的，不知道是否也需要存养一个善念呢？”
先生说：“既然已经把恶念清除了，余下的便全是善念了，便恢复了心的本体了。就好比是太阳的光线被云遮蔽了，等云散去之后，太阳光便回来了。假若恶念已经去除了，又还要存一个善念在心里，那就是在太阳光下，又添了一盏灯。”
【48.1】解读：
对于王阳明来说，无恶就是善，所以既已无恶，便不需再多存多余的善念。其实，关于善恶，哪有人能分得清清楚楚呢？生命如何分得好歹善恶，就像田野里的花朵，枝枝朵朵都是一样的，何曾有什么好歹善恶之分呢？其实，真正的智者不会以“我”的标准和偏见去要求万物，因此在他们的心中，万物平等，并没有高下之分，没有善恶美丑、高下贵贱的分别，因此荣枯都是一样的美好。
【48.1】度阴山曰：
中国儒家有个人生信条：达则兼济天下，穷则独善其身。或者说是，用之则行，舍之则藏。大多数人都认为，儒家人最高境界是“达则兼济天下”。我们常常会赞颂那些帮助别人、一生行善的人。但是，在王阳明看来，这种行为固然是一种境界，但绝不是最高境界。最高境界则是，独善其身。
大学问家费尔南多·佩索阿说：“不作恶，不仅是因为认识到别人也拥有我裁判自己的同样权利，有权不被别人妨碍，而且还因为我认为世界上已经有足够的自然之恶，无须再由我来添加什么。”
你能作恶别人，别人也能作恶你；世界上的自然之恶已经太多，你还要添加，这是多此一举。
按王阳明的意思：不作恶就是最大的善，你如果没有恶念，即使没有行善的行为，那你也是在行善。行善，表面看是一种天理，但有时候我们恐怕根本洞察不出别人到底需要的是什么，而我们以自己的想法去帮助了别人。因此，“好心办坏事”的行为层出不穷。
恶念已经去除，就全是善念，如果你又要存个善念，正如王阳明所说，就像是在阳光下点了一盏灯。青天白日的点灯，要么是多此一举，要么就是刻意为之。这两样，都是人欲，而不是天理。人生在世，帮助他人没有问题。每个人如果都不去干扰别人，不去作恶他人，只管好自己，根本不必行善，天下自然会太平。
相反，一个人提出各种“行善”的口号，到处去帮助别人，自己却还没有达到不作恶的水准，那注定这个世界会大乱。大多数人的行善是种欲望，其背后都希望得到精神上的利润。可如果被帮的人感觉被人帮天经地义，那他就不会给帮助者精神上的利润，最后，谁也不会帮助谁。
行善，会让被帮助者变懒，变得不思进取。你以为你在行善，对他人而言，其实你在作恶。
行善，需要力量和智慧，它很难把控。而不作恶，全在自己手里，相比而言，不作恶最容易，大道至简，所以不作恶就是最大的善。
【48.2】原文：——— 学阳明心学第一步：静坐
问：“近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明？”
先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成功夫。”
【48.2】解析：
黄修易问先生：“我近来用功，也还会感觉到不再有妄念产生，但内心深处还是一团漆黑，不知道要如何才能让它得到光明？”
先生回答说：“最初用功的时候，心里怎么可能立即得到光明？譬如奔腾的浊水，才刚刚存进水缸里，虽然已经开始了沉淀，但仍旧是浑浊的。必须等到沉淀的时间长了，渣滓才能自然清除，再次变得清澈。你只需在良知上用功。良知存养的时间久了，自然漆黑的心会得以光明。现在就要去立马让它变清澈，就是拔苗助长，不能当做是功夫。”
【48.2】解读：
王阳明在贵阳时提出了“无事时存养”的主张，其目的是用以加强内心修养而体认天理和良知。他主张通过“静坐思虑”，在无事时将好名、好色、好货等私欲杂念，逐渐地克服掉，使心恢复到如水如镜、洁净晶莹的本体。他认为在修养问题上实实在在下功夫最重要，下了功夫，效果自然会随之而来。但令人心痛的是，在这个越来越崇拜物质的年代，很多人变得急功近利和急于求成，他们的心灵被物质所左右，致使心灵世界犹如干涸的沙漠。事实上，急于求成，结果往往会适得其反。
【48.2】度阴山曰：
静坐方式，无论是儒释道哪一家，都异曲同工。静坐方式只是形式，并不重要，静坐的原因和静坐的好处才重要。
王阳明年轻时在山顶静坐，许久后，突然睁开眼对书童说：“你去山下迎接我两位客人。”并说出了客人的名字。书童莫名其妙，因为这两人离此处非常远，而且很久不来往，也没有任何蛛丝马迹证明两人会来。”虽然有种种疑惑，书童还是向山下走。走到半山腰，就看见了那两位客人。书童惊讶得合不上嘴，把下山的原因说给两人听，两人也是惊疑万分。
有人说，王阳明有未卜先知的本领。王阳明的解释是，静能生慧，如果静得很纯粹，是真能看到不远未来的。
按传统哲学、宗教观点，人是能和天沟通的，沟通得好，就叫天人合一。所谓“天”，可能是客观环境，也可能是宇宙释放的一种信号。天人合一，就是要人适应客观环境，不逆天而行；就是要人于绝对安静处，心平气和下接收宇宙的信号。人在人间是平视，天在天上，则俯瞰一切，所以天能预知，和天沟通后，人也就能预知。
这只是就理论而言。在阳明心学中，静坐的目的是为了让平时忙乱的心平静下来，空下来。唯有如此，才能有下一步的可能：在良知上下功夫。
静坐需要多久？
王阳明的比喻是这样的：总是忙来忙去的人，其心就如汹涌的浊水，虽然放在缸子里，经过一段时间后，静止不动了，但它依然浑浊。必须澄定的时间长了，水中的渣滓才会沉淀下来，才会变为清水。
由此可知王阳明所说的静坐大致分为两个阶段
第一阶段：是让心（汹涌的浊水）安静下来（静止不动）。
第二阶段：则是静静地等待水中的渣滓沉淀下去，变为清水。
在静坐上，不可着急，一旦着急，就又回到不静状态，要多付出时间。时间一久，心里自然开始光明。如果静坐的时间功夫不到，那心里仍然是一片漆黑。可以把静坐先当成一种目的，当你的心光明时，静坐就成了让你心光明的功夫。
【48.3】原文：——— 致良知的途径：格物
先生曰：“吾教人致良知在‘格物’上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
【48.3】解析：
先生说：“我教学生致良知，是要在格物上用功，它才是有根基的学问。天天有所进步，时间越长就越会觉得精细聪明。后世儒生们则教别人在万事万物上去寻找，那就是没有根基的学问了。当他还少壮时，虽然能够暂时在外在上修饰一下，不让过失显现。到了老年，精力就会衰竭，最终支撑不住。就像是没有根的大树，把它移栽到水边，虽然暂时看起来生机勃勃，但最终会变得憔悴的。”
【48.3】解读：
王阳明的宗旨是，要人改造自己的思想意识。在他看来不在内心解决问题，只是夸夸其谈的讲道理，年轻的时候也许能够把外表装扮得冠冕堂皇，但到了老年，精神不济，装不下去了，就会堕落。同样的道理，要想看清一个人就要实际去观察，经得起时间考验的人才值得信任，正所谓“路遥知马力，日久见人心。”
【48.3】度阴山曰：
这里所谓的“致良知”，是实现良知之意。如何实现良知呢？答案是，要在格物上用功，王阳明的“格物”就是在事上正念头。在王阳明看来，这是根本的学问，而朱熹的“格物”——探究万事万物的理——是无根本的学问。
王阳明为什么这样说呢？
世界上的任何事物，你虽然能通过探究而知道它，却有一定的不可控风险。也就是说，我们对客观世界存在的所有事物，都没有绝对的把握来控制它。无可奈何的是，很多时候，我们对心外的各种事物几乎没有任何控制能力。
比如，你和人交往，有时候双方都很和谐，而有时候却闹得不可开交。交往的人还是那个人，你用的交往方式还是从前的方式，但就是出了问题。
由此可知，朱熹让人去心外探究万事万物的理，本身就是个伪命题。
第一，万事万物一旦发生变化，你曾经探究出的那个理就会发生变化；
第二，万事万物太多，你把所有精力都浪费在这上面，往往在心上就不会用太多功；
第三，一切天理都在我们心上，只要在心中求即可，不必去外求；
第四，我们唯一能掌控的只有我们自己的心。
王阳明的“格物”是在事上正念头。一天二十四小时里，你若在遇到的每一件事上存正念或是去邪念，尽量不要落下任何一件事。长此以往，你就能形成正念的惯性，面对任何事物，绝对能做出正念的判定。
事物本身，我们无法控制，但我们可以控制自己的念头，把这念头放置到事物上，事物就成了我们的心内之物。比如，我们无法控制美女诱惑我们，但我们可以控制自己的念头：要么欣赏，要么是发自真诚地去追求。再比如，我们无法控制风雨雷电，但我们可以在风雨雷电的事物上正念头：下雨打伞，雷响躲避。
探究万事万物，实在是多此一举。我们只需要事物来时，在事物上正念头就是。
而为什么我们不需要通过学习就能产生正确的念头呢？是因为我们心上有个良知，它能知善恶。所以致良知，就是格物，格物就是致良知。
【48.4】原文：——— 立志就是建造房屋
问“志于道”一章。
先生曰：“只‘志于道’一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去择地鸠材，经营成个区宅。‘据德’却是经画已成，有可据矣。‘依仁’却是常常住在区宅内，更不离去。‘游艺’却是加些画采，美此区宅。艺者，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不‘志道’而‘游艺’，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂，做门面，不知将挂在何处？”
【48.3】解析：
有人就《论语》里《志于道》一章向先生请教。
先生说：“仅仅‘志于道’这一句话，就已经包括了以下很多句的功夫，不能仅仅停留在志道上。譬如要建房屋，‘志于道’仅仅是心心念念地去选择地基和材料，将房子建成；‘据于德’便是规划已成的房屋，让它可以居住；‘依于仁’就是常常住在房屋里，不再离开；‘游于艺’就是在房屋里添加一些彩饰，让它变美。‘艺’就是理最恰当的地方。比如诵诗、读书、弹琴、习射等等，都是为了调习自己的心，让它精熟‘道’。如果不先‘志于道’，就去‘游于艺’，就会像一个糊里糊涂的小伙子，不先建造起房屋，便只管去买画装饰、做门面。不知他究竟要把画挂在什么地方！”
【48.4】解读：
王阳明以形象的比喻阐述了身心修养的本体与功夫的论点。他认为学以立志是首要条件，有了这条，其他的都会随之而来，如果没有这条，拥有其他的也都没有意义。是的，一个人要想获得成功就要锁定他的志向往前走，否则就有可能在社会的丛林中迷失了自我。
【48.4】度阴山曰：
志于道，据于德，依于仁，游于艺，这是孔门修身、修心法则。
王阳明在这里用了个房子的比喻。有一天，你要成家立业，第一件事恐怕就是修建房屋。修建房屋就是“志于道”，挑选木材，建造房屋，就是立志。你想修建个什么样的房子，就决定了你挑选多少木材，花费多少工夫。房子建好后，也就是立志完成，“据于德”的意思是可以居住了，有所依靠了。
人没有志向就等于没有房屋，漂泊无依，浑浑噩噩地活着。必须确定志向，建造房屋，身心才能安定下来。
“依于仁”就是要常常住在房子里，不再离开，等于说，确立志向后，千万要按照志向来，不能对志向的追求三天打鱼，两天晒网。“游于艺”则是装点、美化这个房子。
如何美化呢？
诵诗、读书、弹琴、射箭等，这一切的目的都是为了调养本心，使其能够熟稔于道——让房子有价值。
依王阳明的说法，“志于道”是总纲，立志是人生总纲，凡是坚定立下志向的人，后面的“据于德、依于仁、游于艺”必能行。反之，如果没有“志于道”，那就不可能有后面三个方面。归根结底，王阳明在这里通过孔子的修身、修心法则只想说明一件事：立志很重要，正如我们人类生存，房子最重要！
【48.5】原文：——— 人之大病痛：得失心
问：“读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来。不知何以免此？”
先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累。纵有累，亦易觉克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？”
曰：“虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此。不屑为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？”
先生曰：“此事归辞于亲者多矣。其实只是无志。志立得时，良知千事万事只是一事。读书作文，安能累人？人自累于得失耳！”因叹曰：“此学不明，不知此处担搁了几多英雄汉！”
【48.5】解析：
有人问先生：“读书是为了调习自己的心，它必不可缺。但是，读书的时候有一种科举的思虑会随之而来。不知道怎么才能避免它？”
先生说：“只要良知是真切的，即便是为了科举考试，也不会成为心的拖累。就是成了拖累，也容易发觉并且克服它。比如在读书的时候，良知知道有了强记之心是不对的，便会立刻把它克服；求速的心情也知道是不对的，也马上把它克服；有自夸争强好胜的心，也知道是不对的，也克服掉。这样的话，成天与圣贤们的心相互印证，就是一颗纯然合乎天理的心。任凭他读书，也都只不过在调习自己的心罢了，怎会有拖累呢？”
问：“承蒙您开导，但是无奈我天资平庸，实在很难避免这种拖累。我听说‘穷通有命’。聪明的人大概会对此表示不屑，但是我为名利所牵累，甘心情愿这样，也只能是独自苦恼罢了。如果想要抛弃科举，却又受制于父母，无能割舍。这到底该怎么办呢？”
先生说：“把这种事归咎到父母身上的人很多啊。而实际上只是因为自己没有志向。志向确立了的时候，千事万事，只是良知一件事。读书写文章，怎么会拖累人呢？只是人们为自己的得失所拖累罢了。”先生因此感叹道：“良知之学不昌明于天下，不知道还要耽误多少英雄在这里！”
【48.5】解读：
在王阳明看来，修养就是“致良知”，“致良知”贯穿于人的活动之中。为人处世是“致良知”，学习是“致良知”，连科举应试时也是“致良知”，事物虽有万千之繁复，“致良知”却只有明明白白、实实在在的一个。所以，修养是人生活动的主宰，而不是负担。
【48.5】度阴山曰：
这是一个类似心灵鸡汤的故事，但其背后的感悟，恰好能印证王阳明这段话的主旨。
曾经有个数学猜想，百年来无人能证明。突然有一天，一个叫佩雷尔曼的名不见经传的数学程序员证明了。众人都跑来向他请教“秘籍”。那是晚上，佩雷尔曼指着头顶的月亮，说：“谁能追到它，我就告诉谁。”众人盯着月亮猛追。显然，月亮比人跑得快，众人跑得屁滚尿流，月亮还是在他们前面。佩雷尔曼也跟着跑，一面跑一面笑。众人怒了，回头看他的丑陋嘴脸，要揍他。佩雷尔曼说：“你们别这样着急跑，慢慢向前走看看。”众人忍住怒气，将信将疑地照做。只过了一会儿，这些人就惊奇地发现，月亮在不紧不慢地追着他们。
这时，佩雷尔曼一本正经地说道：“人间好多事即如此，你越求之心切，越有得失心，就越患得患失，反而越得不到它。但当你专心致志地走自己的路时，它却紧紧地追随着你。”
得失心是人之病痛，没有得失心，天下无敌。
人不可能没有得失心，如王阳明的弟子所说，即使是读书也有得失心，写文章也有得失心，担心万一读不好、写不好怎么办。人有得失心正如房间里不可能没有灰尘一样。灰尘可以打扫，得失心可以去除。王阳明的办法就是致良知——只要良知真切，即便参加科举，也不会是心的牵累；即便有了牵累，也容易察觉，克服即可。
好比读书时，良知明白有强记的心是不对的，就克制它；
知道有求速的心是不对的，就克制它；
知道有争强好胜的心是不对的，就克制它。
我们为什么会有得失心呢？
王阳明一贯的回答是，没有志向。
人一旦没有志向，必然患得患失。因为没有志向的人，只看眼前的那点蝇头小利，在蝇头小利上钻得越久，就越没有志向。遗憾的是，人不可能总得而不失，得了就大喜，失了就大悲，像这样得失心太重的人，看似每天都在进取，但终究一事无成。
宇宙中有守恒定律，人生也是如此，今日得未必不是明日失，你得到了这样，肯定就会失去那样。你得到了娱乐，自然就失去了时间。要放下得失心就应该明白这一点：得和失形影不离，有得就有失。
致良知就是，得失心一来，立即克掉，形成惯性，乃至信仰，最后成为你的本能。
人无得失心，就能和天地一样，永恒长存。
【48.6】原文：——— 随性而为的“性”，到底是什么
问：“‘生之谓性’，告子亦说得是，孟子如何非之？”
先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也。'这也是指气说。”
又曰：“凡人信口说，任意行，皆说‘此是依我心性出来’，此是所谓生之谓性。然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行。岂能外得气，别有个去行去说？故曰：‘论性不论气不备，论气不论性不明。'气亦性也，性亦气也，但须认得头脑是当。”
【48.6】注释：
“生之谓性”一句：事见《孟子·告子上》“告子曰：‘生之谓性。’孟子曰：‘生之谓性也，犹白之谓白与？’曰：‘然。'‘白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白与？’曰：‘然。'‘然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？'”这是孟子与告子关于“性”的著名论辩之一。
形色，天性也：语出《孟子·尽心上》。
“论性不论气不备，论气不论性不明。”二句：语出《河南程氏遗书》卷六。意为只讲性不讲气，不完整；只讲气不讲性，不明晰。
【48.6】解析：
有人问：“‘生之谓性’，告子说的这句话也算不得错了，为什么孟子却要否定呢？”
先生说：“天性固然是与生俱来的，只是告子的认识有些偏颇，他只知道把它看成是性，却不明白这其中的主旨所在。如果明白了主旨，这样说也不能算错。孟子也曾说‘形色，天性也’。这也是针对气说的。”
先生又说：“一般人信口雌黄，恣意行动，都说这是依据自己的心性来的，这就是所谓的‘生之谓性’。但这样是会出差错的。如果懂得了主旨，凭借着良知去说去做，自然就会正确。但良知也只体现在自己用嘴说，自己身体力行。怎能离开气，另外再有一个东西去说去做呢？所以伊川先生说：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’气就是性，性也就是气。只是首先必须妥当地认清主旨。”
【48.6】解读：
自古至今的宇宙中“无非一气而已”，气是运动的，其形态有往来、阖辟、升降。万物的变化和人类社会的成败得失、兴衰治乱，都是气的运动的结果。国有国运，人有命运，而运在气中，无气则不能运。气从性生，无性则气不生。气显现于形色，实则是心性中气的使然。
【48.6】度阴山曰：
性，是中国传统哲学始终绕不开的一个重要命题，它的意思有两种：
第一，生命，上天赋予我们的身体；
第二，与生俱来的原始才德。
告子只说中了生命，而对于原始才德，却没有肯定。所以告子说，人性这个东西啊，就像水，在自然状态下，你挖开低的西面，它就向西流，你挖开低的东面，它就向东流。所以说，人性无善无恶，就如同水不分东西一样。孟子反对告子这种荒唐的说法，他反驳道：“自然状态下，水确实不分向东向西，可是，却分向上向下。
人性善，就好比水朝下流一样。人性没有不善的，水没有不向下流的。水，拍打一下叫它飞溅起来，也能使它高过人的额头；阻挡住它叫它倒流，可以使它流到山上。这难道是水的本性吗？是形势使然。人之所以可以使他变得不善，他本性的改变也正像这样。”
孟子这段话的意思很简单：人性就是善的，不善的人，不是人性不善，而是后天的许多东西改变了它。
王阳明也主张人性本善，因为我们心中有良知。他在这里特意解释了“生之谓性”：依照上天赋予我的身体和才德而为，必须依我才德，也就是我心中的良知而为，才叫“随性而为”，否则，就是“随欲而为”。很多人，总是分不清自己随性时，是随的良知，还是随的人欲。这就导致了一种情况：明明觉得自己在按照自己的性情行事，却总觉得少了点什么，错了点什么。那些总是随人欲而为的人，就是这样。
上苍赋予我们身体，身体需要诸多欲望的满足才能支撑下去，但我们最需要的是上天赋予我们的才德，也就是王阳明所说的良知，只有它，才能让我们随性而为，自由自在。
【48.7】原文：——— 他人之恶即我之天堂
又曰：“诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人遭一蹶跌【jué diē】，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事亦自能不动。”
又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。”
【48.7】解析：
先生又说：“诸君下功夫，千万不可拔苗助长。有着上等智慧的人是很少的，一般的学者们没有道理能够直接进入圣人的境界。一起一伏，一进一退，都是下工夫的秩序。不能够因为我前些天用了功夫，而今天没有起到作用，便硬要逞强，装出一副没有破绽的模样。这就是‘助长’，连前面下的功夫也都会被搞坏的。这并非小的过失。就好比人在走路，摔了一跤起来再走，也用不着骗人，做出一副没有跌倒过的样子来。各位只要常常怀着‘遁世无闷，不见是而无闷’的心，遵从良知，坚持做下去，无论别人是非难还是讥笑，诽谤还是诋毁，不在乎别人的荣耀还是侮辱，任凭别人功夫的进退，我只需坚持不断地致良知，久而久之，自然会感觉到有力。任何外在的事物，也自然能够做到不为所动。”
又说：“人如果切切实实地用功，任凭别人诋毁诽谤、欺负轻慢，处处都能得益，处处都是推进品德修养的动力。若不用功，别人的诽谤和侮辱就会有如魔鬼，最终会被它累垮。”
【48.7】解读：
王阳明认为功夫有进退，这是正常的，不要自欺欺人，假装一直在进步。外部的不利因素，如别人的毁谤、欺慢是不可避免的。这一切如能正确对待，加强修养，都能够成为自己进步的条件；如果不这样磨炼自己，那么它们就全部是“魔”，自己便会败在它的脚下。
【48.7】度阴山曰：
人问智者：“人最难管住的是什么？”
智者回答：“别人的嘴。”
人问仁者同样的问题。
仁者回答：“我不知道人最难管住的是什么，我只知道人最容易管的是自己。”
从前有个百岁老人，长胡子飘飘，若神仙之姿。突然有人问他：“你睡觉时，胡子是放在被子里还是放在被子外。”老人当天晚上就失眠了，不知道该把胡子放在被子外还是被子里。人生在世，最悲哀的不是贫穷、愚昧，而是特别在意别人的评价。
其实，越是在意的事，就越证明我们没有十足把握控制它，越是没有十足把握控制它，我们就越在意。即使你有通天的权力，你也管不住别人的嘴，即使你能管住别人的嘴，你也管不住别人的念头。
儒家现实主义者们已经清晰地认识到这一点，所以提出，我们要在自己能掌控的地方下功夫，而不要把时间和精力浪费在无法掌控的地方。我们无法掌控别人，即使通过暴力手段，你也只能暂时把别人对你的评价逼到角落里，稍不留神，它就会卷土重来。我们能掌控的只有自己的良知，王阳明说：按照良知切实用功，无论他人讥笑也好、诽谤也罢，不管别人赞誉也好、辱骂也罢，任凭功夫有进有退，只要坚持自己致良知的心念不停息，久而久之自然会感到有力，自然能够不为外物所动。
也就是说，在自己最得意的地方（良知）狠狠努力，别管他人的飞短流长——不是不想管，而是你管不了——撸起袖子致良知，你坚信良知能给自己带来美好的利润，天长日久，别人对你的评价自然会改观，即使不改观，你靠致良知也能产生高度自信，心外的评价，无论是正面还是负面，就都成了微不足道的毛毛雨。
反之，如果你总是在意别人的评价，必然失败：你管不住别人的嘴；在浪费时间和精力管别人的嘴时，没有时间和精力致良知，到最后，两头都空——自己良知不明，产生不了高度自信，又控制不了别人。
王阳明说，人如果能切实用功——坚信良知无所不能，坚信致良知是通往圣贤之道，坚信管好自己就是最好的修行——随便他人如何诋毁、诽谤、欺辱、轻慢，都是自己的受益之处，都是可以助长德行的资本。如果自己不用功，他人的意见就好比是妖魔，终究会被拖累倒。
面对他人的破嘴时，你只有两个选择：
相信他人之地狱，即我之天堂——致良知；
相信他人之地狱，即我之地狱——管住他人的嘴。
在意别人的评价，就是依赖心外之物，就是放弃心内之良知，可谓愚蠢至极。
【48.8】原文：——— 良知让你能发能收
先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了！”
范兆期在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”
先生曰：“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息。但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”
【48.8】注释：
禹穴：即禹陵。在浙江绍兴稽山门外，传为夏禹的陵墓，为浙东著名胜迹。
范兆期：即范引年，字兆期，号半野，王阳明学生。
【48.8】解析：
有一天先生到禹穴游览，望着田间的禾苗，说：“才多长时间，又长了这许多。”
范兆期在旁边说：“这是因为禾苗有根。做学问如果能自己种下根，也不会担心它们不成长。”
先生说：“谁没有根呢？良知便是上天种下的灵根，自然能够生生不息。只是为私欲所牵累，将这个灵根破坏堵塞了，不能够正常生长出来罢了。”
【48.8】解读：
王阳明师生除正式上课外，还经常通过一些有趣的活动譬如郊游探讨学问。在郊游中，他们因观赏景物生出种种联想，对学理有了更深刻的理解。而且由于畅所欲言，教学相长，师生皆有收获。
【48.8】度阴山曰：
在我们的人生中，总能遇到对自己有利时，大刀阔斧，风风火火的人，看上去像是一往无前的真英雄，良知光明，天下无敌。但一遇挫折，立即转向，仿佛换了一个人。
不遇困难，人人皆有良知，一遇挫折，就是丧尽天理。
为什么会这样？
王阳明说，如同禾苗，要有根，才能生发。人能从一而终地做一件事，也要有根，这根就是良知。良知不是瞬间而发，必须平时事上磨炼，无时无刻不抱着致良知的态度去致良知，唯有如此，才能根深蒂固，有突发事件时，才能能发能收。
【48.9】原文：——— 最笨的人，就是总指责他人
一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”
是友感悔。
曰：“你今后只不要去论人之是非。凡当责辩人时，就把做一件大己私，克去方可。”
先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也。不可便怀鄙薄之心。非君子与人为善之心矣。”
【48.9】解析：
一个朋友常常容易生气、责备别人。先生警告他说：“学习必须能够反省自己。如果光是责备别人，只能看见别人的不对，而看不到自己的错误。如果能反身自省，就能看到自己很多不完善的地方，哪还有空闲工夫来责怪其他人？舜能够化解象的傲慢，主要在于他没有去发现象不对的地方。如果舜仅仅去纠正象的奸恶，就发现他的不对之处了。象又是一个傲慢的人，肯定不愿听信他的。这样怎么可能感化他呢？”
这个朋友便感到后悔。
先生说：“你今后只别再去谈论别人的是非。但凡你正在责备别人的时候，就把它当做自己的一大私欲加以克治。”
先生说：“朋友们在一起辩论时，难免有深有浅、有粗有细，或者有人急于露才、自我颂扬等等，都是毛病发作。当时便顺势对症下药是可以的，只是不可怀有鄙薄的心。这不是君子‘与人为善’的心了。”
【48.9】解读：
在这里王阳明谈到的“反己”，就是指自我反省，遇到问题能多从自己身上找原因，多做自我批评。但对于许多人来说，要做到这一点非常困难。只有圣贤方才甘心为之，所以王阳明反复予以强调。反己对他人有利，对团体有利，对国家有利，最终对自己也是有利的，作为现代人就应该具有这种精神。
【48.9】度阴山曰：
我们为什么特别喜欢、擅长，甚至有时候是无意识地指责别人？
归根结底，其实只有一个原因。先让我们来看个小寓言：有只狐狸在跨越篱笆时脚滑了一下，幸运的是，它抓住了一株蔷薇。虽然没有摔倒，但它的脚却被蔷薇的刺扎伤，血流不止。受伤的狐狸立即指责蔷薇：“你太坏了，我是向你求救，你却伤害我！”蔷薇回答：“这是你的错，我的本性就带刺，你非要抓我的刺，而不抓我没有刺的地方，因此才被我刺到的啊！”这个小寓言的道理是，有时候我们总指责别人，就是因为我们不了解人心。
中国人始终相信，人性是善的，有人做出了恶事，只是他们的七情六欲超标，私欲太盛，但善的人性没有变，这就要求我们对他人的错误采取宽容、包容的态度。宽容和包容，就是不要随便指责别人。
每个人心中都有个良知，良知是羞恶之心，一个贼，你喊他贼，他也特别不高兴。所以，大多数人犯错后，羞恶之心几乎是本能地要保护自己不受批评。此时，你一旦戳他的羞恶之心，批评他一无是处，必定惹他起羞怒之心。你的批评就起了反效果。
王阳明举例说，舜能把浑蛋弟弟象引向正道，用的可不是批评，而是无限的包容，因为舜觉得象的本性是善的，所以做出那么多坏事，是情欲的问题。而人类的情欲忽上忽下，左右波动，总有平息之时，你用包容的态度对他，天长日久，他的人性萌发，自然会痛改前非。
当我们准备议论他人是非时，要明白一点：你自己身上是否全是“是”而没有“非”，如果答案是否定的，那你不赶紧检讨自己的是非，还有时间去管他人的是非，这简直是天大的笑话。
人一生要做的事，只有一件：让自己完美无缺。其途径则是，观自己，莫论他人。
总是指责他人，是顾外不顾内。还是那句阳明心学的经典句子：我们所能控制的只有“内”——自己的良知，指责他人属于“外”，你就是气得死去活来，对方无动于衷，你得不到想要的，反而会让对方记恨，这又何必呢？
指责是一种向外求，必如梦幻泡影。
所以王阳明说，不要去议论他人的是非，当你想要指责别人的时候，就把它当作一个大的私意，努力克服掉。这就是致良知。
【48.10】原文：——— 心存良知，就是最灵验的占卜
问：“《易》，朱子主卜筮，程《传》主理，何如？”
先生曰：“卜筮【bǔ shì】是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天；人有疑，自信不及，故以《易》问天；谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”
【48.10】解析：
有人问先生：“《易经》一书，朱熹先生认为它重在卜筮，而伊川先生则认为它重在阐明天理。究竟该如何看待呢？”
先生回答说：“卜筮就是理，理也就是卜筮。天下的理，哪会有比卜筮更大的呢？只是因为后代学者把卜筮算作了占卦，因此把卜筮当成了雕虫小技。他们却不知道，现在师生、朋友的问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行等等，都是卜筮。卜筮，不过是解决疑问，使自己的心变得神明而已。《易经》是向上天请示，人们有了疑问，不足够自信，便用《易经》来问上天。人心依然还有偏私，只有上天容不得虚假。”
【48.10】解读：
王阳明喜欢圆融，喜欢把不同的东西合而为一。在他看来古人每办一件事，总要先去求龟占卜，其最初的目的就是为了确立一个共识，一种公理，就像做买卖的凭借于秤而求得真实不虚假一样。
【48.10】度阴山曰：
大明帝国开国帝师刘伯温，能掐会算，享誉民间。朱元璋初次见刘伯温时，问的也是刘伯温最擅长的占卜内容。后来，刘伯温对朱元璋说：“所谓占卜，就是预料即将发生的事，只要做好当下每一步，未来必是美好的。如果走不好当下每一步，无论如何占卜，未来一定不明朗。”
1368年，朱元璋在今南京建立大明帝国，正所谓“大兵过后必有凶年”，多年混战让百姓民不聊生，天灾处处可见。朱元璋要刘伯温占卜，刘伯温弄了一番玄虚后，说：要以仁义治天下，对待百姓要施舍全部的爱。朱元璋听从，经过几年时间的仁义之政，大明帝国开始蒸蒸日上。
其实，预知能力是一种不属于人类的超能力，它不稳定，没有可操作性。人类之所以特别喜欢占卜，就是对未来充满恐惧，希望能找到有效的方式来应对不可知的未来。刘伯温的每次占卜，结果大同小异，都是让朱元璋勤政爱民。这种“勤政爱民”还需要占卜？这是作为人君的本分，一旦做到这点，未来就可预知，必然是向好的方向发展。人只要不作恶，就是在给美好未来加砝码，何须占卜？一个人若总是作恶，就是在给美好未来挖墙脚，无论怎样占卜，美好未来必然崩塌。
王阳明指出，真正的占卜，就是解惑。占卜有两种，一种是请师友占卜：问答、博学、审问、慎思、明辨、笃行。但这种占卜，由于人常常会被智识、私欲遮蔽良知，往往会出现错误。所以第二种占卜就显得重要，那就是请天占卜，向天问天理。
人可能犯错，但天不会犯错，要如何请天占卜呢？
由于心即理，天理在我心中，绕了个大圈子，最终我们要请求占卜的对象就是我们的心。心存良知，知行合一，就是最灵验的占卜。
