一、既然除掉了恶念就是善念，也就恢复了心的本体。若恶念已经除掉，而又就存养一个善念，这岂不是在阳光下又添一盏明灯。
二、只要在良知上用功，良知经过长时间的存养，心中的黑暗自会光明，如今若要它立刻见效，只不过是揠苗助长，不能看成是功夫。阳明先生在贵阳时提出了“无事时存养”的主张，其目的是用于加强内心修养而体认天理和良知。主张通过“静坐思虑”，在无事时将好名、好色、好货等私欲杂念，逐渐地克服掉，使心恢复到如水如镜、洁净晶莹的本体。
三、阳明先生教导人致良知，需要在格物上用功，是有根基的学问，阳明先生的致良知实际上是一种修养，这种修养终生专一于治一本，而不是就事论事的遇一标治一标，终身与治本（致良知），如常青之树，而遇一标治一标（格物），就像无根之树。
四、所谓“道”即指普遍原则，抽象的道理，讲“志于道”，就是把认识道作为自己的志向，然后以道德作为根基，以仁为行动的准则，再博学群艺而达到理想的境界。
五、在王阳明看来，修养就是致良知致良知，贯穿于人的活动之中，为人处事是致良知，学习是致良知，连科举应试时也是致良知，事务虽有万千之繁复，致良知却只有明明白白，实实在在的一个，所以修养是人生活动的主宰，而不是负担。
六、古往今来，人们对于科举仕途的认知历来有两种态度：一种人视仕途为前途，终生的志向和希望皆在此一举，另一种人却视仕途为畏途，对求学之事不屑一顾。然而在圣人眼里，仕途也罢，不仕也罢，心中有良知主宰，不以仕官为荣，不以不仕为辱，坦坦荡荡，心无困扰。只是难为普通人所能理解而已，而普通人正是落在仕与不仕的泥潭中不可自拔。
七、自古至今的宇宙中“无非一气而已”，气是运动的，其形态有往来、阖辟、升降，万物的变化和人类社会的成败得失、兴衰治乱，都是气的运动的结果。国有国运，人有命运，而运在气中，无气则不能运。气从性生，无性则气不生。四显现于形色，实则是心性中气的使然。
八、人若实实在在的用功，不论别人如何诽谤和侮辱，依然会处处受益，处处都能培养道理。若不用功，别人的诽谤和侮辱就会有如魔鬼，最终会被它累垮了。子容易接近，而不容易亵狎；容易恐惧，而不容易胁迫；与人交往，亲近而不合污；与人商谈，论辩而不争讼。形貌上平平常常，心地里坦坦荡荡。
九、良知就是天生的灵根，自然会生生不息，只因为被私欲拖累，把这灵根残害蒙蔽了，使他不能正常的生长发育。
十、自己做出混乱的事情，却憎恨别人的责备，做尽丑恶的事情，却希望别人称道，把正经当做笑柄，把忠诚当成贼寇，这些都不是君子应有的行为。君子尊崇师长，亲近朋友，时时痛恨自己心中的贼寇，从不议论轻视他人的弱点。
十一、古人每办一件事，总要先去求龟占卜，其最初的目的就是为了确立一个共识，一种公理，就像做买卖的凭借于秤而求得公平一样。
