古人有一种说法，路遇蛊惑人心的妖魔鬼怪，叫出它的名字就会令其现出原形。画家高更当年生活的小岛上，当地土著语言里没有“忧郁”这个词。所以他们生活的更愉快吗？恰恰相反，岛上居民的自杀率异乎寻常的高。这也许是因为他们无法定义和描述忧伤的情绪，而找不到释放的出口。

情绪也是同样，清晰明确的定义，是认识情绪进而管理自己的情绪的基础。本书的作者不仅详细描述了快乐，忧伤，焦虑，内疚等7种情绪，而且应用脑神经科学的角度研究情绪的生理学起因。与佛洛依德的纯理论精神分析学派不同，脑神经科学的研究，利用功能性核磁共振成像等实验的真实数据，为我们不断的探索和揭示人类各种复杂心理情绪背后的深层生理机制。这本书不是讲脑神经的，但至少可以说，作者的研究理论是有借鉴意义的。

我们通常会把情绪按照“好”，“坏”来分类:愉悦等是积极的好情绪，而悲伤焦虑等则是负面消极的坏情绪。但根据达尔文的理论，情绪无关好坏，而是分为趋近和回避。具体表现为，是有利于机体生存的趋近，还是会因痛苦而回避。前者在精神状态和行为上会表现出一种向外的舒展，对外界的放松和积极的感应。而后者则会向内收，对外呈现一种别扭，抵抗，压抑的感觉。

现代脑神经科学的理论认为，进化到目前的人类大脑包括最原始的爬虫脑，负责最基础的如呼吸，吞咽等生理反应;在向外是哺乳脑，负责感知情绪;而最后进化出来可怜的薄薄一层大脑皮层，才负责人类的理性认知。也就不奇怪人类为何总是被自己的情绪和不理智所打倒了。

所以，情绪并不是人想象出来虚无缥缈的存在，它是人类衍化天生自带的一部分，我们既不能否认，也不能忽视。

如愤怒和恐惧这种回避型情绪，是进化过程中，为了帮助我们远离那些可能导致伤害的危险而产生的。我们天生不喜欢这类情绪，所以也会避开引起这些情绪的事物。

与之不同的是焦虑情绪，它没有一个引发的具体外部实体，让人感到焦虑的都是一些抽象而模糊的东西。所以焦虑更多是一种内在产生的精神障碍。

对情绪的态度上，我比较赞同和支持海德格尔的观点，即情绪带给我们的影响和感受重于其理论。我们更关心有了情绪如何化解和疏导，而不是它的神经原理或者具体的学科分支。

也许焦虑的作用是，在我们逐渐沦陷于具象生活的声色犬马时，将我们拖拔出来去重新审视意义。焦虑与安于现状是对立的。不安于现状，就说明有危机感，在考虑目前还没有出现的挑战。所以可以说，焦虑源于一种对未来的想象和预判。与恐惧愤怒不同，焦虑应该是人类独有的。

知道这些对我们有什么帮助呢？独一无二的东西也许我们更应该珍重和感恩。理想无摩擦的世界不是真实存在的，既然不能避免和抽离，那么最好的策略就是学着与这些问题共存。

快乐一定是好事么？

科学研究已经证实，幸福并不完全来自快乐本身，而是早在期待快乐时就开始了。回想一下，自己在期待美食，期待与家人爱人见面之前是不是似乎更幸福。随着多巴胺水平的降低，幸福感反而会随着体验的过程而下降直到消失。所以喝酒的人为了维持微醺的感受不断加量，直到把自己灌醉。岂不知，逐渐的清醒和失落感，是必然的趋势。老子说，福祸相依。我们可以制造快乐，却不能留住快乐。让多巴胺放心的去吧。维持住内啡肽的平稳，让内心保持平静，才是更持久的力量源泉。

再推荐一本《情绪之书》，里面描述里165种情绪，可以帮助我们更好更深的认识感受自己和他人。