早想寫一系列關於價值性辯論的講義。
但性子浮，雜事多，乘興寫幾行，興盡停幾天……何日終篇，且看緣分吧。
Ａ與Ｂ之間的比較——這是價值性辯論中，最常出現的一種題型。像「現代社會男生更累／女生更累」、「企業用人應以才為先／以德為先」或「愛人比被愛／被愛比愛人更幸福」等，皆屬此類。
既然要辯論「比較」，則可見被比較的兩者間，並不存在同一個衡量標準（我們不會去辯論一公斤與十公斤孰重）。而如何在「事實上不存在共通比較標準」的情況下，選擇某一標準，並讓此一標準從「其他可以得出不同結論的標準」中脫穎而出……是一門藝術。
什麼藝術？「受身」的藝術！
因為在不同情況下，Ａ與Ｂ，坦白說，本來就各有各重要（否則大家就甭辯了）。所以任何比較標準，無論你再怎麼堅守，必然都會有例外，都會有其難以自圓其說之處。當例外出現時，該怎麼接招，怎麼化解，是架構的大核心。
對此，馬來西亞的隊伍，習慣以攻代守；大陸隊伍，習慣以走（走位）代守；台灣隊伍，習慣以受代守……這是近年觀察，往後不敢定論。
先看看孟子怎麼處理這種攻防。
任人有問屋廬子曰：「禮與食孰重？」
任國有個人問屋廬子（名連，孟子的弟子）：「禮節和吃飯哪樣重要？」
曰：「禮重。」
屋廬子說：「禮節重要。」
「色與禮孰重？」
那人又問：「娶妻和禮節哪樣重要？」
曰：「禮重。」
回答說：「禮節重要。」
曰：「以禮食，則飢而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？」
那人再問：「萬一按照禮節去吃飯，就會吃不到飯而餓死；但不按照禮節，反而吃的到飯，那這時候，也一定要按照禮節行事嗎？如果按照禮節（親迎禮）娶親，就會娶不到妻子；不按照禮節，反而娶的到妻子，那這時候，也一定要按照禮節行事嗎？」
屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。
屋廬子不能回答，第二天就到鄒國去，把問題告訴給孟子。
孟子曰：「於答是也何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？
孟子說：「回答這個問題有什麼困難呢？不度量原來基礎的高低，只比較它們的末端，那麼寸把長的木塊也能使它高過高樓的尖頂（指在樓上舉木）。金屬比羽毛重，難道是就一隻金屬帶鉤和一車子羽毛相比來說的嗎？
取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？
拿吃飯或餓死這種程度的問題與禮節的細小方面相比，何止是吃飯重要？拿娶妻或孤老這種程度的問題與禮節的細小方面相比，又何止是娶妻重要？
往應之曰，『紾兄之臂而奪之食，則得食，不紾，則不得食，則將紾之乎？踰東家墻而摟其處子，則得妻，不摟，則不得妻，則將摟之乎？』」
《孟子．告子章句下》
你去這樣回答他：『扭住哥哥的手臂搶奪他的食物，就能得到飯吃；不扭就得不到飯吃，那麼就該扭他嗎？翻過東邊人家的牆頭，侵犯那家的閨女，就能得到妻子；不去侵犯，就得不到妻子，那麼就該去侵犯嗎？』」
在前述攻防中，孟子提出一個觀念——那就是衡量事物的輕重，得看它的「本質」，至於外在的「後果」，則不過是本質對其周遭影響的延伸。想用延伸後的影響當標準，來比較本質的輕重，就像用影子的長短來計算高矮一樣，都是沒有意義的。
而話雖如此，請注意，孟子後來回敬對手的那段「踰東家墻而摟其處子」，事實上，也依然是另一種「對己方比較有利的後果」……作為辯論中的一種拆解，互擲例子，無非是頂著場面，好不落下風。並不足以解釋為什麼「禮」會比「色」更重要。
那麼，在孟子的架構中，禮之所以重於食色的「本質」，究竟為何呢？
孟子見梁惠王。王曰：「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」
孟子拜見梁惠王。梁惠王說：「老先生，你不遠千里而來，一定是有什麽對我的國家有利的高見吧？」
孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰『何以利吾國』？大夫曰『何以利吾家』？士庶人曰『何以利吾身』？上下交征利而國危矣。
孟子回答說：「大王何必說利呢？只要說仁義就行了。大王說『怎樣使我的國家有利？』大夫說『怎樣使我的家庭有利？』一般人士和老百姓說『怎樣使我自己有利？』結果是上上下下互相爭奪利益，國家就危險了啊！
萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。
在一個擁有萬輛兵車的國家裏，殺害它國君的人，一定是擁有千輛兵車的大夫；在一個擁有千輛兵車的國家裏，殺害它國君的人，一定是擁有百輛兵車的大夫。
萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。
這些大夫能夠在萬輛兵車的國家中擁有千輛，在千輛兵車的國家中擁有百輛，所擁有的不能說是不多了。但如果把義放在後而把利擺在前，則他們不奪得國君的地位是永遠不會滿足的。
未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」
《孟子．梁惠王章句上》
反過來說，從來沒有講仁的人卻拋棄父母的，從來也沒有講義的人卻不顧君王的。所以，大王只說仁義就行了，何必說利呢？」
禮與食色間，何者更重要？孟子的切入點，就切在「苟為後義而先利，不奪不饜」上。這句話的妙處，在於它將「禮」與「食色」間，區分成了若不能「以禮而求食色」，便只能「以奪而得食色」。
對孟子來說，禮，乃是「仁義」這個精神概念的條文化與強制化，它不僅是行為準則，更是一種對人欲的外鑠性抑制——因此，有沒有人會覺得禮不重要？當然有。但這種人，無他，都是強者，都是有自信能奪到好東西的人！
這，就是孟子的「受身」。就是他老人家化解一切例外的大核心。
有了這套受身，辯論就好打了：高打，我們可以進，去罵「強者可奪，當然覺得禮是拘束」。低打，我們可以退，去說「禮為克欲，當然得反點人性」。
要超越，我們可以跳視野，去講「守禮不為求食色，而是為了世間有人求不得食色」……要合理，我們還可以退，去談「禮生於仁義，故既有規範，亦有例外」。
淳于髠曰：「男女授受不親，禮與？」
淳于髡（齊之辯士）問：「男女間不親手遞接東西，這是禮的規定嗎？」
孟子曰：「禮也。」
孟子說：「是的。」
曰：「嫂溺則援之以手乎？」
淳于髡又問：「那如果嫂嫂掉進了水裏，小叔應該用手去拉她嗎？」
曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。」
《孟子．離婁章句上》
孟子說：「嫂嫂掉進水裏而不去拉她一把，這就是禽獸了。男女間不親手遞接東西，這是禮的規定；嫂嫂掉在水裏，小叔用手去拉，這是權變！」
