——季谦先生论道德修养与静坐工夫
古今中外，人众多矣，大多痴痴茫茫，过其一生。对人生有感触者，则为贤为智为圣为杰。而诸贤智圣杰，对人生之观点只有两种，一者从负面看人性，一者从正面看人性。从负面看人性者，盖易见，如中国之道家，印度之佛家，西方之诸一神教，比比皆是也；而从正面看人生者，则唯儒家一家。
既生为人矣，而欲成圣成贤，即欲成其真正之人，需有所谓修行之过程，中庸云：修道之谓教是也。修行之教，在于变易动物性之生命以从义理之生命也。故从负面看人生者，必有其修行之教，盖欲人修其阴暗之性以归于光明也。从正面看人生者，亦有其修行之教，则教人发其光明之性以体现于世间也。
静坐禅定之修行也，乃见人性之阴暗与生活之躁妄，故将把捉此身体，藉以宁定其意念，以渐去其阴妄而期渐见光明也。若夫直发光明之体者，则不需此一折腾矣。故尧舜之性者，无需静养而自定，汤武反之者以下，则或需加以操持之功，所谓兢兢业业，苟日新日日新又日新也。又如颜回才动即觉，才觉即化者，亦不需寻个僻静之处静坐乃能宁定也。
人既生而为人矣，性情难免驳杂，即难免有阴妄之习气，宋明儒者亦多有静坐之教，盖欲教人惩其阴妄也。然此乃侧面辅助工夫，非正面直发之工夫也，稍违异于尧舜孔孟之道矣。孔子云：我欲仁，斯仁至矣。一日克己复礼，天下归仁焉。孟子云：仁义礼智根于心，其生色也，睟然现于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。工夫在活动中，静定在事为中，未尝教静坐也。
不过，吾人习气甚重，若不能当下直发本性直面人生者，静坐以辅助之，亦无不可。然若说，不静坐不足以成学，则是诬蔑圣贤矣。
至于静坐所求何来？则又有不同，佛老之所求者，或湼槃，或自然，总之在于退避人生。而宋明儒者之静坐，则皆为复其良知本体，总之在于内圣外王。此又不可相混淆者也。
若静坐在于宁定心气，则无道德意义。若静坐在于因宁定心气而有助于良知端倪之体现，则有道德意义。
牟先生曾说静坐无益于道德意识，是指前者而说。但若后者，则道德意义本来寄托在静坐之前的心愿，静坐之后方能养出良知之体。也就是先有道德之向往，借静坐之辅助，才有道德之提升。若无道德之向往者，静坐有功夫，亦不能增进其道德情操也。
一般人都以为听古典音乐看名画等艺术教育有助于生命境界之提升，二次世界大战中，希特勒的将领，许多都好古典乐，好收藏名画，然其杀人也，亦不动心，所谓残忍——能忍住其残虐之行为所造成的生命之痛苦，而不动心。
可见静定与不动心，若不与道德相关联，则可能是好的，也可能是坏的。其坏之坏，比不静定的人还坏，因为他不动心，所谓杀人不眨眼。
故云静坐可以帮助修德，此是对有意愿修德者而言，若本无愿于修德，则修到哪儿去，正未知数也。
而若真有愿于修德者，欲仁仁至，一念自反，即同本得，不需防检，不需穷索，何待于静坐？
故欲修静坐者，必先立其德本也。
