说心理学家做过这样一个实验，跟人的近亲猴子有关。
把一群猴子关进笼子里，给它们喂香蕉。其中一种香蕉是挂在笼子上的，只要有猴子去拿这种香蕉，就会用高压水枪去喷猴子们。久而久之，猴子都知道，那种香蕉是不可以拿的，一拿就要遭殃。以至于，只要有猴子表现出要去拿的企图，其他众猴就会把它暴打一顿。
后来研究人员放入一个新猴子，并取出一只旧猴子。这只新猴子不知道那种香蕉不可以拿。当这只猴子要去拿这种香蕉的时候，会被暴打一顿。新猴子虽然不知道是为什么，但是也慢慢明白，这种香蕉是不可以拿的。
直到笼子里所有的旧猴都被新猴所替代。所有的猴子都不知道拿那种香蕉的后果，但是他们都不会去拿，任何去拿的猴子也都会被暴打。
这就是道德的由来。
辩喜对道德有不同的看法。他很粗暴地指出，所有道德的起源都是神（至于神到底指什么却没有交代），而所有道德的核心都是不要关心自我而应放弃自我。
更加简单的说，无私即道德。
那么，如果一个行为的动机是为了维系自我，就可以说，这个行动是不道德的。
在道德研究领域，克尔伯格的道德发展阶段论可谓影响巨大。他曾经提出过一个道德两难问题：
欧洲某地的一妇女海太太罹患严重癌症，医师诊断只有一种新制镭锭药物可治。海先生奔赴药店时，店主将成本仅200美元的药物，提高为2000美元。
海先生为妻子久病已用尽所有积蓄，向亲友借贷只能凑得1000美元。他恳求店主允许其先付此数取药回去救他妻子一命，余款保证稍后补足。
店主拒绝并称卖药目的只求赚钱，不考虑其他问题。海太太性命危在旦夕，海先生走投无路，就在当天夜间撬开药店窗户偷得药物，救了妻子一命。
请问海先生的做法是否道德？
用“偷”的行为完成“救人”的结果，似乎确实是两难。但以辩喜的角度来看，这个问题并不两难。无关阶段，也无关方式结果。让我们设想一下，如果得病的不是他的妻子，而是一个素不相识的人，海先生是否会做这件事？由此可知他的行为并不道德。
另一个道德难题：一辆飞驰而来的火车前方， 有五个人被绑在铁路上， 马上会被撞死。你手边刚巧有个改变列车方向的扳手， 可是变线后的列车却会撞死支线上的另一个人。那么，哪样做才是道德的？
用辩喜的看法，这题也不两难。只要是没有考虑到自己的后果，任何一个选择都是道德的，因为都是为了救人。
但这里辩喜忘记了自己所说的一个问题：极端的两边是很相似的。
即便能够接受没有自我是道德，但“没有自我”的情况也有两极。一种是在养育过程受挫，从未发展出自我，这种情况并不少见，在任何一个宗教团体，总能发现大批这样的人。宗教之所以对他们吸引如此之大，正是因为“神性的无我”与“心理失常的无我”太像了。
辩喜说的，应该是另一种情况。即首先发展出一个健全的自我，而后才能将其摧毁之。若这个自我并不存在，那样的无我也毫无价值。
从这个层面看，也不怪乎肯威尔伯会批评荣格是“还原论”，进行是向上的，并非“复归于婴儿”，只是看起来像是婴儿罢了。
《行动瑜伽》一书到此结束。
为了自由、无私的行动是行动瑜伽的核心，在这本书的理论加持下，每一步都会变得意义非凡。
无比感恩。
