道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗；
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
道冲，而用之或弗盈。
有人说，道是冲而用之，其实不是。
道冲，是个名词。因为道是虚的，一定要用冲，才有作用，如果道是静的，它就生不出东西来了
冲茶，很多东西一冲，它那个味道就出来了，一冲它一个新的东西，它就产生了。
满招损，谦得益，人只有保持“虚”，才会永远有空间。“冲”，就是使它虚的意思，它永远不会满，所以它永远可以用，时时保持冲虚，就你就永远可以使用，这就叫道。
渊兮，似万物之宗。
“渊”，是水的深谷。“似万物之宗”，它好像是所有万物的本源，好像都从这里生出来的。
科学告诉我们，海洋江河里面的很多东西，有很多是宇宙万物里面最早出现的。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
这四个“其”，就是道的作用。
挫其锐：
不是人家有锐，你把它挫掉，那是强制。对于自己而言，是把自己锐利的那一部分锋芒挫掉。不展露出来。对于别人而言，别人把自己的锋芒收敛起来，让你没有感觉到。
例如：天生人，天也杀人。人自然生，自然死，就是老天的作用，就是自然的作用，就是道的作用。可是你会不会害怕，因为它让你没有感觉，让你自化。
“自化”，是道最了不起的作用。
我是有锐利的，可是我很收敛，让你没有感觉到威胁。它可以把很多的纷争化解掉，可是它没有功劳，好像它不存在。
从这四个“其”，你会感觉到，道它不威胁你，它不利诱你，它不恐吓你，它不主宰你。
所以，“挫其锐”，一个人不能锋芒毕露，不能到处要显示我的能干。
“解其纷”，人家有什么纷争，不能说都听我的，你要让他们自己去磨合，你在当中做了很多事情，但是要让他们都没有感觉到。
“和其光”，你不能用你的光耀去照别人，你要让他自己显出他的光耀。
“同其尘”，你不能够善恶分明、是非分明，都不可以。
因为对圣人来讲，是没有坏人的。圣人看到坏人，自己要检讨为什么你这个圣人还有这么多坏人。那你算圣人吗？
湛兮，似或存。
就是它这个深渊，一旦澄清下来的时候，你就发现水里边也有东西，那就是道。
道平常是看不见的，但是有时候，你会隐隐约约看得见，好像真正那个“有”就出现了。
这里告诉我们，无会生有。你没有锋芒，但是你有锋芒的作用，你不去解决人家的纷争，但人家纷争因为看到你，它就化解掉了。
人家突然间有光，那不是因为你照耀他，他不需要要感谢你。
老子他说，道是什么？
吾不知谁之子，象帝之先。
这个吾，也不一定是老子本身，因为老子也是集大成的。我（曾仕强）认为我们中国人，很少有我的概念，这个“吾”就是我们。
我们所看到的都是现象，都是道的作用，但是真正道的本体在哪里，“象帝之先”。
“象”就是《易经》里面八八六十四卦的卦象，就叫象。“帝”是最原始的，就是太极，一画开天。
“吾不知谁之子”，就是要去找根源，结果你不去找根源，你光在这里，象跟帝转半天，你转不出来。
“象帝”，就是八八六十四卦那些象的最原始的那一画，就叫太极，太极就是有的开始。
“象帝之先”，就是说道在这些象的前面就有了，所以叫做先天。道是先天就存在的，象是我们后天才看到的，你如果用这样来解释先后天，它就不玄了。
每个象它的背后，都有它的道在里面，只是你光迷惑在这个象里面，你跳脱不了这个象，你破不了象执，你就进不了道体。
“象帝之先”，就是它先于象而存在的，那就叫无。
所以“道冲”，它是有，但是有是从无生出来的。
所以第四章就告诉我们，道虚才有作用，如果道一满，就没有作用了。
——《曾仕强讲道德经》
