我们以为的爱真的是爱吗?真正的爱其实是一种生命状态。

我们芸芸众生中,到底如何理解爱?

从我观察,与很多人的交流中,以及阅读网友中的文章和短视频中,我相信,大部分人心里追求的爱,是“一个孩子需要一个理想的伴侣,来满足自己的需求”。

这个需求,可能是被在乎,也可能是被照顾。这个需求可能是安全、忠诚,也可能是足够的物质满足。这个需求,可能是性,也可能是陪伴。还有可能是随叫随到,甚至是表演“被爱”给别人看。

但无论是哪种需求,它都代表着我们内心对某种东西的匮乏,我们所需要的这些“爱”,只是填满自己需求的一些东西。有这些东西的喂养我们的灵魂,我们就是“被爱”的。没有这些东西来喂养,对方就不爱我们。从而激发我们的恐惧、愤怒等负面情绪。 这时候的我们其实只是一个需求没有被满足的孩子。我们想要的爱,其实是一个人在我们身边,一直不断的、无条件的,喂养我们。

不可否认,存在即合理。人的心理状态和认知水平是不断发展的。发展的前提是,一直不断的主动面对问题,踮踮脚,继续往上走。一旦我们的内心停止面对这场关于爱的“冲突”,那么我们就会做外部归因,把一切问题和责任,都推卸到对方身上去。这场爱的冲突就没办法得以升级。

那我们就会停在初级的“爱”的概念中,即“对方能满足我们的某个对我们来说最重要的需求,就是爱。”

今天想梳理一下我,一个恋爱脑摸爬滚打成长的路上,对爱的理解。

由于我自己从小感觉自己不被爱、不被认可,有很多内心的声音没有人愿意听,遇到迷茫的成长路口,听到的多为批判和指责,而非正确的引导,以至于我在过去30年的社交中,拼命的寻求被爱的感觉,而最近我发现我在不同的关系中,寻找的爱都是不一样的。

今天从成长历程中,扒一扒那些勿以为的爱。

我的每一段关系,都在寻找对自己不同的需求的满足。

24岁之前的恋爱,我并不知道自己在要什么,我只是觉得自己不好,是孤独的,必须有一个人跟我在一起,陪着我,我才觉得自己是有血有肉活着的。最早几年,也许在一起,有人选择我,不被抛弃就是我的需求。

但经过男朋友劈腿、移情别恋等戏码的上演,这个需求不再被满足,关系断裂。

后来的关系中,我就转移了目标,把安全感看作最重要的需求,更多的是不被劈腿的安全感,而当我发现其只有忠诚这一方面的安全感不够,因为我还有需要被人认同、接纳、自主的需求。当这个伴侣无法认同、接纳我时,就会出现批判的声音,此时每天都在担心自己做错事情被骂,觉得自己不好,配不上对方。这时候的我,其实也并没有获得真正意义上的安全感。

再后来,我就开始寻求能够满足“做自己”、“自主”,“金钱和物质”“性”““价值感”等需求的“爱”。我的关系模式就一直这么进行,每次都因“对方能满足我当下的某种重要需求”而开始,又因为对方无法满足我其他的因需求而结束。

而这个过程中,我也在毫无底线的付出,讨好型的付出,这就是我知道他需要什么,我就付出什么。我有的给他,我没有的想办法委屈自己,我也给他。结果可想而知,对方从未把满足我的需求当作一种责任和爱,对方享受的是我满足他的需求。

但即便是关系之路一直坎坷曲折,但可贵的事,我28岁后选择了勇敢面对问题,因此心理状态和认知层次也都一步步提升。

直到最近,《隐入尘烟》的爆火,让我突然意识到,爱并不是满足某一种单一的需求。“爱”是一种生命状态,是一种心理发展到相对平衡的一种生命态度。

真正的爱,是冲破“自恋需求得到满足”的。满足需求只是低认知意识中所理解的爱。

爱的本质就是一种生命状态,一种发自内在的幸福状态。当我们让自己实在的成为一个幸福的人。我们便成为了爱。就像太阳用阳光,孕育和滋养了地球上的万物一样。我们的生命状态会自然而然的创造每段健康的关系,并经由这段关系,发展出更多的爱。不再渴望他人的理解和接纳,因为在“爱”的生命状态的人理解和接纳自己,并能更加理解和接纳他人,传递着慈悲和同理心。不再依赖他人,而是相信自己和拥有的能力,并更能贡献自己的能力帮助他人。我们传递着自信和支持,传递着向上的力量,不再执着于某个需求未被满足,而是懂得直面问题,迎接新的挑战,向世界示范什么叫真正的成长。我们开始为自己的幸福负责,深深的喜欢自己。不再沉迷于自己的欲望,而是感恩生命,并且因为感到幸福,而更希望为他人服务多一些,造福世界就成了我们的志向。

当我们成为了爱,我们会活出生而为人的那份尊贵和荣耀。成为人类同伴中的光和榜样。

爱,是让一个人变得更好,爱点亮生命,并通过一个生命的发展,生发出更多的爱,从而点亮更多的生命。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 212,332评论 6 493
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 90,508评论 3 385
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 157,812评论 0 348
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 56,607评论 1 284
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 65,728评论 6 386
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 49,919评论 1 290
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 39,071评论 3 410
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 37,802评论 0 268
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,256评论 1 303
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 36,576评论 2 327
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 38,712评论 1 341
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 34,389评论 4 332
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 40,032评论 3 316
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 30,798评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,026评论 1 266
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 46,473评论 2 360
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 43,606评论 2 350

推荐阅读更多精彩内容