2021-2-7
我内心的暴力人格，其实与外在的暴力世界是一体的，因为权力、暴力、权威等等，就是这个世界运转的基本逻辑模式，是社会控制个人的基本工具。我内心接受了这个崇尚权威暴力的社会逻辑，就成了社会的有机部分，共同参与维系着社会的权力暴力运转逻辑。但，一旦我能直面、化解了自己的暴力，就等于跳脱了社会的权力暴力逻辑，就成了与社会格格不入的一分子，就可能会影响更多人跳出暴力控制的逻辑，所以智者反而成了社会的危险因素。
K讲理想的文字，人们一般不太情愿接受。静下心来细参，不得不赞叹他的敏锐与直率。比如我内向害羞，暗下决心要改变自己的性格，要变得勇敢外向，与人侃侃而谈……其实，这种对未来的美好畅想，的确是在顾左右而言他，逃避内在的恐惧。
瑞雪：克用词一贯一针见血，切中要害，一点不绕弯子，几乎找不到第二个这样直截了当的人了。虽然禅门也讲直指人心，甚至不立文字，但对讲者和当机者都要求极高，而且特别依赖于机缘。每个人内在本有的无限能量都有自身的修复机制，一切的看似不良的情绪和感受如果不去逃避或压制对抗，都能在刹那间自行修复和消归无限的背底，但恰恰是自我的妄动掩盖了真相，反而自扰成大困局。
海客：内在修复机制，是一股自然的力量；而人们用理想人格、人格面具来掩饰压抑真实的暴力，是使然的力量。我们的能量，都耗散在这种对峙当中了。
2021-2-8
刚才看了一遍留言。K是91岁时因胰腺癌而离世，这可能会让一些修行者很困惑，或许就是如晓冬转文所言，是免疫系统的衰竭所致。家慈是74岁时因脑瘤去世，以她一生的善心勤劳与坚强，我们都不能接受她这个岁数就离去。这几年我也经常思考，因为时代巨变她少年后经历的各种苦难，给她造成的精神冲击和创伤，造就了她的思维行为模式，也许她内心某些隐秘的自责自伤自我保护，是损伤免疫系统的精神因素。上个月有个亲戚刚做了肝局部切除的手术，因为肝病多年，或许是免疫系统不堪重负。癌似乎是潜意识里的一个巨大隐喻，一种生命的不堪重负。但这说法似乎也不总成立。家慈查出病后，我向好友倾诉，他在越洋电话里陪我一起哭。过了几年，他六七岁的儿子竟查出白血病，这似乎很难用精神因素去解释。朋友是学医的，所在新加坡有极好的医疗技术，他们全家保持极为难得的豁达乐观，很快做了手术。如今快六年了，孩子成了新国抗癌成功的模范，只要有机会就全家参与各种与该病相关的公益活动，从不忌讳。记得手术前几日，我和太太在深圳一起为他们斋戒了三天，因为我们有辟谷经验，这对我们没精神压力，反过来是对他们极大的精神援助。朋友的孩子今年以全国第二的成绩升入初中，每次回医院复检，都受到医护人员众星捧月的欢迎，因为他们从孩子身上汲取了力量。
说了这么多，没有什么结论。我曾痴迷于疾病的精神因素的思考，只是些朦胧的想法，不易佐证。人在各自的轨道上生活，形成了各种保护性、适应性的思维、情感、关系、行为模式，这些模式下所保护的，是脆弱、恐惧的精神，而人们自以为自我保护的那些模式，可能恰恰包含了很多自我戕害的因素。比较好的一本案例书是《刘有生演讲录》，家庭关系中沉积的各种伤害、愤怒、仇恨，一方面给人巨大的正义感，同时也是巨大的致病因素。而人们都没有勇气直面内心隐秘的愤怒仇恨恐惧戕害欲，于是通过宗教的、道德的手段来回避，期望为自己修德来掩饰、压制或对冲内心深处的毒素。刘有生的书里有很多“说病”成功痊愈的案例，那是被疾病逼到绝境，被迫彻底忏悔自己内心的怨恨，最终跳出原来的思维情感模式，清除心理毒素，重获新生。我非常相信其真实性，但也不得不承认，绝大多数的人，即便被疾病逼到绝境，也难以产生彻底的省察与忏悔，接受各种治疗后，继续原来的心执模式，这是人类心执的巨大悲哀。
这种家族里代际传承的、以及自己所累积沉淀的思维情感行为模式，隐秘地塑造着人的行为与身心健康，我以为就是人们所谓的业Karma。破除业因难，只因为人都不情愿面对内心最真实的自己，所以把责任推给神秘的业，这也是一种逃避。德国海灵格的家庭排列，东北王凤仪、刘有生的说病，是通俗的破业因的精神治疗术。好像有司有什么考虑，刘有生的书市面上见不到了，连旧书网上也没有。不过网上还能找到电子版。
2021-2-18
大致看了一下思维导图，里面讲的快思维、慢思维就是无意识思维和意识思维。K说的idea，thought等包含二者。无意识（或叫潜意识）学说是弗洛伊德的贡献，荣格进而提出了个体无意识、集体无意识。K在演讲中经常提到这些概念，认为个体无意识就是未经化解的个体经验沉淀到潜意识里（比如某次心理伤害），成为影响当下与未来的隐秘因素；集体无意识就是人类的、民族的、家族的心理沉淀，成就了民族性、文化性格，成为支配、制约个人思维言行的隐秘力量。
K所讲的we have first to discover how the idea comes into being，我的理解就是觉察自己的思维知见产生的意识与无意识层面的根源，从而不再被无意识力量所束缚，这就是K说的meditation，观心、观照、觉照、觉知（不是常说的冥想、坐禅、打坐）。比如，路见不平拔刀相助，被视为正义之举。但如果正义过度致人伤残，这可能是内在的愤怒与暴力借机释放，只是披上了正义的外衣，一切显得高大上，这就是k常说的justification——为自己的行为披上正义华彩，粉饰辩白。当有足够清晰的觉照力时，就能看到自己的粉饰华彩下的愤怒与暴力。
人们喜欢将无意识思维过度神秘化。比如艺术家崇尚灵感，为了捕捉灵感甚至要嗑药。比如很多催眠流派喜欢把潜意识玄学化、神秘化，与宗教概念调合到一起。我所看到的催眠治疗，是通过语言抚慰、诱导，让人的人格面具松弛下来，退下去，从而让内心深处埋藏多年的创伤自然地浮现出来，得到释放。这种技术化操作很多时候能起到很好的治疗作用，但代替不了meditation。
2021-2-19
K在演讲中经常说到自由、创造、艺术等话题，并且将他所讲的自由、创造与文学艺术创作相区分。这两天我看能不能搜出几段，共享一下。
中国古人对于艺术创作有经典的概括：“情动于中而形之于言。言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。” 有某种情感在内心涌动，产生表达的欲望，付诸文字、图画、歌舞，即为艺术。这就产生了几个问题：
1、内心情感涌动，产生表达的艺术冲动。如果这种情感具有普遍性，于是这种表达就产生了艺术感染力，触发受众的共情，产生宣泄。比如80年代崔健的摇滚歌曲《一无所有》《一块红布》等，触发了国人文革后积郁的无奈、郁闷甚至愤怒。所以人们崇尚艺术，将艺术神圣化，但单纯的艺术共鸣或宣泄，令人沉迷、流连，这并不是对内心烦恼痛苦的真正觉照，反而有可能因为沉迷儿孳生新的烦恼。这样的自由共鸣也是有条件的，甚至作者与受众产生感恩苦难的受虐心态，为了艺术共鸣而忘记了心灵痛苦的观照与荡涤。
2、同一个作品，每次表演时演员和观众都深深地感动，对此我是有些疑惑的，比如《梁祝》的确美，但盛中国、俞丽拿每次演奏都那么投入、那么深情，是否可以说，演员终生都沉浸在各自的某种情感而未得解脱？
3、每次表演，演员都想进入艺术状态，我觉得是不可能的。演员们动用各种手段努力进入状态，比如影视演员动用催泪剂，画家们为了进入艺术状态不得不嗑药，这是不是一种有为、effort、不自然？是不是对心灵的戕害？
4、艺术家们竭尽全力地努力进入状态，是为了博取受众的共鸣，这本质上是不是一种交易？我付出了艺术感染力，收获共鸣、粉丝和经济利益。这样的交换，是不是已经远离了“情动于中而行之于言……”的艺术初衷？
5、“情动于中而形之于……”某种情感在内心涌动，比如悲哀、愤怒、高尚、甜蜜、烦恼……要不要表达？如何最好地表达？表达的目的是什么？如果是为了释放、解脱情感，有没有更好的觉照方式？如果表达方式中已经隐含了博取认同、共鸣和各种回报的动机，则这种艺术表达是不是已经变成了延续自己的情感——主要是痛苦的牢笼？
……
节后开工第一天上班，瞎写几句。下班回家[再见]
演员不是一个自由的好职业。一遍又一遍地重复同一套台词、剧情，还要注入情感，这需要强逼自己滞留在某种角色定位和情感模式中，不能跳出，否则表演就太虚伪。另一方面，演员和受众之间隐秘的交易，也是令演员人格分裂的职业化因素：演员为了维护公众形象，必须迎合时尚，迎合粉丝，甘愿被粉丝的精神需求绑架，显然这与他的真实人格是两码事，他必须在公众人格和真实人格之间频繁切换，人格撕裂是这一行的职业病。
几乎所有公众人物都要主动或被动地被公众的期待所塑造。K就是拒绝被信众哄抬、塑造，才坚决解散明星社，遣散信众，退出通神学会。
