《周易·蛊》：“象曰：‘山下有风，蛊，君子以振民育德’”。
“振民育德”，不同版本演绎的不尽一样。
一种说法是：指接济帮助人民，涵养自己的德行。
另外一种是：教化人民，培养美德。
我不想究其是“内养”还是“外慧”，总之要想“天下行德”必先自己“德行天下”。
“德”：“外得于人，内得于己也。”清代学者朱骏声说：“外得于人者，恩惠之德；内得于己者，道德之德。”可见“德”有内外，对己为内，对人为外。内者，修身养性，自我提升，此乃“道德之德”；外者，受他人道德力量影响，见贤思齐，或者以道德力量去影响他人，春风化雨，此乃“恩惠之德”。
为师之人，当以“道德之德”完善自己，以“恩惠之德”施以学生。
每日看这“四字”，提醒自己“养德在先，惠德在后”，修得“内德”方能“外德”。
附：五本论
人贵务本。务本之要，在务“五本”：世以人为本，人以德为本，德以善为本，善以诚为本，诚以真为本。“五本”乃人生之本。
世以人为本
“世以人为本”之“世”，乃世界之“世”，乃为人世界之“世”。“务本”之要，在“务人”。《吕氏春秋·孝行》：“所谓本者，非耕耘种植之谓，务其人也。”从人性出发，以人为本，始终把人作为研究的对象，关心人的生存、人的价值、人的尊严、人的教育以及人的家庭和社会组织。管理、治理的核心是人，管理的主体和客体都是人。
唯人为贵。《说文解字》：“人，天地之性最贵者也。”孟子提出：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子》）荀子将民与君形象地比喻为水与舟的关系：“君者，舟也；人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”（《后汉书·皇甫规传》）西汉贾谊进一步提出：“民无不以为本也。国以为本，君以为本，吏以为本。”自古至今，凡与民为敌者，迟早必亡。
安民爱人。孔子从“仁者爱人”思想出发，要求统治者“节用爱人，使民以时”，实行仁政。墨子痛心于“民之三巨患”——“饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息”，冀治国者能“与百姓均事业”、“共劳苦”，进而提出“兼爱”主张。清初思想家唐甄劝谏当政者：“君之爱民，当如心之爱身也。”（《潜书·明鉴》）
保民裕民。孔子以“裕民”为仁政的前提，认为“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”（《论语·颜渊》）孟子主张“制民之产”，使老百姓“乐岁终身饱，凶年免于亡。”（《孟子·梁惠王上》）管子说：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，“民富则易治”，“民贫则难治”，“民有余即让，不足则争；让则礼义生，争则暴乱起。”(《淮南子·齐俗训》)“礼义生于富足”，“盗窃起于穷困”，“民富国安”，“民穷国乱”。（《后汉书》）这些论述体现了“政在使民富”（《说苑政理》）的思想。
人以德为本
德，人之本，政之根，国之基。“德者，得也。”（《礼记·乐记》）
重德精神。人无德不可立于世，德乃修身之首。“道德不厚者，不可以使民。”（《战国策》）“富润屋，德润身，心广体胖。”（《礼记·大学》）“百行以德为首。”（《世说新语》）才是德之“资”，德是才之“帅”。《诗经·大雅·烝民》：“天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。”（《诗经》）
以德修身。中国古代先哲特别强调修身为本，重视道德践履，强调道德修养、修心炼己是治理人心和德治社会的前提。就“修身、齐家、治国、平天下”的递进关系而言，包含四个层面：“修身”属于个人伦理，私德层次；“齐家”属于家庭伦理，家族伦理；“治国”属于社会伦理，公德层次；“平天下”意即使天下众生万物和平相处，则属于终极伦理，即“达德”。其中，基础是修身，修心炼己。
以德化人。德具有感化他人，陶冶情操之效。“德”的弘扬，关键在为政者，正人先正己。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”（《论语·子路》）
以德治国。“君子以振民育德。”（《易·蛊·象》）以德治国，必先“以德治吏”。“为政之要，惟在得人”，“世之盛衰在吏制”，“置臣得贤则治，失贤则乱。”（《周书》）官吏“在任无德，其祸必酷；在位无能，其殃必大”。有德有才者，为治也；有德无才者，难治也；有才无德者，为乱也。“得贤者昌，失贤者亡。”（《新书·胎教》）
德以善为本
在德中，以善心善行为本。“善”，伦理学最根本的问题，是德的最高境界。
与人为善。《广韵·狝韵》：“善，大也。”引申为以宽厚、仁慈的心态待人接物，成人之美。“君子莫大乎与人为善。”（《孟子公·孙丑上》）君子的最高德行就是偕同别人一道行善。善，在孟子思想中具有至高无上的地位，善不仅是君子追求的最高标准，也是区分好人与坏人的依据。
利他善群。“合群”、“利群”之德，是我国古代和近代思想家的道德追求。《荀子·王制》：“君者，善群也。”梁启超讲：“公德者何？人群之所以为群，国家之所以为国，赖此德焉以成立者也。人也者，善群之动物也。”（《梁启超选集》）人是不能离开社会群体而孤立生存的社会动物，所以应该“合群”、“利群”，爱群为公。
与邻为善。儒家非常强调善待邻国的重要性，主张己所不欲，勿施于人；提出“亲仁善邻，国之宝也”；强调与朋友交，言而有信；崇尚礼之用，和为贵。孔子主张“德不孤，必有邻”，认为只要在邻我关系中讲究道德，相互关系就会顺利。
劝善规过。孔子说：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”（《论语·为政》）庄敬、孝慈等是善的具体内涵，要让人们认识到这些善，鼓励他们这样做。否则，“德之不修，学之不讲，闻义不能徒，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》）
积善成德。善，是一种由量变到质变的过程。“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”（《易系·辞下》）《荀子·劝学》：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。”高尚的品德，需要长期“善”的积累。所以，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，要做到“于细微处见精神”。
善以诚为本
“诚”，一切善心、品德、人格至要，人生至道。真实无欺。《中庸》云：“诚即真实无妄。”朱熹说：“诚者，真实无妄之谓。”（《四书集注·中庸注》）明清之际王夫之有时把“诚”直接解释为“实有”，用以说明物质世界的实在性，说：“夫诚者，实有者也，前有所始，后有所终也。实有者，天下之公有也，有目所共见，有耳所共闻也。”（《尚书引义·说命上》）
守信无妄。信的最基本含义就是诚心实意，就是言行一致，表里如一。《吕氏春秋》有《贵信》篇，把信当做人立身处世的根本，并主张人生以诚信为贵，“君臣不信，则百姓毁谤，社稷不守；处官不信，则少不畏长，贵贱相轻；赏罚不信，则民易犯法，不可使令；交友不信，则离散郁怨，不能相亲；百工不信，则器械苦伪，丹漆染色不贞。”
天道唯诚。“诚”乃天道，天的根本属性就是“诚”。中国传统文化把“诚”作为自然界和人际社会的最高道德范畴。孟子说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”求诚则须思勉，思以择善，勉以固执。精诚所致，金石为开。
人道之本。《礼记·中庸》说：“诚之者人之道也。”行为合于道、合于规律，即达到所谓“诚”的境界。北宋周敦颐以诚为人的本性。他在《通书》中说：“诚者，圣人之本。”“反身而诚，乐莫大焉。”（《孟子·尽心上》）反省自己，已达到诚的境界，就是最大的快乐。要把“诚”作为修养之道，作为一生永恒的追求。
政事之本。《大学》引申《中庸》关于“诚”的学说，以“诚意”为治国、齐家、修身、正心的根本。荀子说：“夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。”（《荀子·不苟》）诚者得道，得道多助；不诚者失道，失道寡助。我们对工作要诚，对事业要诚，对国家要诚。
诚以真为本
真，纯真、本真、真理。真心、真意、真情。诚身有道，大道至真，求道必致真。“真”是诚之精髓。
法天贵真。我国古代一些思想家把“真”视为道之精髓、修身之极致，主张崇尚自然、返朴归真。“礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此，不能法天而恤于人；不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。”
精诚之至。《庄子·渔父》对“真”有一个界定：“真者，精诚之至也。”这就是说，“真”是一种至纯至诚的精神境界，是在恒久守诚持诚修诚基础上所能达到的境界。达此境界，则要做到诚实不欺，敢讲真话，不媚上谄下、弄虚作假；坚守操守，不曲学阿世、随波逐流；以诚待人，不矫揉造作、口是心非。
自然之道。《庄子·大宗师》：“真者，不假于物而自然也。”《汉书·汤玉孙传》曰：“真者，自然之道也。”道家一贯主张崇尚自然，返璞归真，倡导学习纯洁真朴的自然之道。这种“返璞归真”的精神向往，在物化时代应唤起人们以出世心态做人世之事业，找回本态自我，把淡泊宁静、诚实质朴、超然物外作为道德追求。
与道同一。老子把“道”作为其哲学体系的最高范畴，把“同于道”作为人生的最高追求。庄子也认为，真本是人的自然状态，而文饰诈伪是人为名利是非之心兴起的，主张存天去人，归向宇宙最高本体——“道”。真中有德，真中有善，真中有诚，真中有信。要坚持“真我”，培养“真我”，完善“真我”，摒弃假我、伪我、虚我。大真无言，大真为美。“真人”是觉悟了道的人，是与道相一致、超然物外的人。
“五本”之间具有内在逻辑，紧密相联，层层递进，“五本”乃立身之本，人生当恪守“五本”，践行“五本”，重人、修德、行善、守诚、贵真。至世为人，至人为德，至德为善，至善为诚，至诚为真，至真为道。
