《孝经》纪孝行章原文:子曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。
孔子说∶“孝子侍奉父母双亲，日常家居，要竭尽保持对父母的恭敬，在生活奉养上，要保持和乐的心情；父母生病时，要竭尽忧虑；父母去世了，要竭尽悲哀，祭祀时，要竭尽严敬。这五方面做得完备，可称为能事亲。
“居、养、病、丧、祭”是包含从生到死，我们与父母面处的时时刻刻，“敬、乐、忧、哀、严”重点强调的是在各种情况下子女面对父母该有的心态。
可见，孝是从心上来安立完不完备的，不在乎我们对父母有多少供养，在于我们对父母的这份存心。
“居则致其敬”：唐玄宗注解的“平居必致其敬”，平常闲居在家，面对父母最重要要要把握住一个字敬，“致其敬”的“致”字做动词讲是“达到”，做副词讲就通“至”，是内心完全是真诚的敬意、平常我们与父母闲居时特别不注意这一点，或者说没刻意不敬也没刻意敬、都是比较放逸，放逸好像没做什么坏事，但所有的坏事都是从放逸出来的。
因为修养圣贤都是从内心上戒慎恐惧上用功的。生命取得多大的成就全在敬字中涵养。敬是德之所聚，一散漫放逸，这人就提不起来了。
以前，我不懂事，但总想表现自己和父亲很亲近，不管有人没人我经常说我爸“看你衣服穿得，穿那个多帅啊，或者说看看你饭吃的，都弄到脸上了，我帮你擦擦等等。我以为这样是表示亲近。
后来，看到我公爹请一位老画家吃饭，那位画家是清华大学的教授很知名，大家都很尊敬他，他带了自己的女儿来，那女儿有四十多岁了，结果，餐桌上她女儿就一句一句地说父亲“你看你饭吃的，我帮你夹，你看你就是不会照顾你自己，我帮你……对他父亲像对待小孩子一样，没有恭敬。
回到家我公爹也说“这孩子这么大了还不尊重父母”。我一下子想到自己以前，觉得很惭愧。我们的父母很慈悲，儿女少做一点，他们就很高兴。但实际上儿女的行为真的差很远。
我们以前讲过陈寅恪先生，他当大学老师，他的学生到他家里去拜见他的父亲，他父亲是坐着说话，他的学生也坐着说话，但陈先生则一直站在父亲身后，这是孝子对父亲的恭敬，多么的庄严。
现在很多人认为给父母钱，养活父母就是孝。我们前面讲过，能养是通动物的，有些有智慧的动物也养父母，比如野狼、野狗大象、虎鲸……人类的孝则必须有敬。
《论语》里面，孔子曰：“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”意思是家里养的马和狗也能也能够为家里主人出力干活，儿女心里没有那种敬意，跟这些家畜的能养，有什么区别呢？
还有一种理解，如果以为能够养活父母，就是尽孝，现代人对犬马这些动物当宠物养，也是“养”，如果对父母不恭敬，养父母跟养宠物也没什么分别了。
子路问于孔子曰：“有人于此，夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝以养其亲”有人起早贪黑没日没夜地干活，手脚都磨起老茧了，辛勤劳动奉养双亲，却没人说他是孝子，这是为什么？
孔子说：“意者身不敬与？他在父母面前，行为是否尊敬呢？辞不逊与？色不顺与？古之人有言曰：‘衣与，缪与，不女聊。’如果没有做到这三点，心中没有敬、就算你早贪黑辛苦劳作来奉养父母，也不是孝子。”
为什么对父母没有敬？因为儿女把父母当作一般人看了，不明了父母的恩德。“念恩生敬”，要经常意念父母的恩德才容易有敬。
第二则“养则致其乐。”孝养父母，关键的就是让父母欢乐。也有学者说 “养则致其乐” “其”字，指子女要欢乐，我觉得关系不大，养父母时你不乐，父母又怎么能乐？你乐了就算是再艰难父母也能乐。
《论语》上子夏来问孝，孔子回答：“色难”为什么色难？一个人的脸色是因为心中的喜怒哀乐而发生变化的。脸上和颜悦色,是因为心中有欢喜。孝子哪怕在外面遇到什么挫折，一回到家想到父母还在身边，世界上对我最好的人还在，我可享天伦、就欢喜，孟子说君子的三种快乐，第一就是“父母俱在，兄弟无故”没有比这更好的了，一想你就欢喜，你欢喜父母看了就高兴。
奉养父母的时候，我们要自己经常观察提醒自己的，对着镜子看看，自己看上去是不是真的很高兴。有时候我们自己以为自己是轻松愉悦，可是别人看上去就是乌云压顶，这就不行了了。
关键在于儿女对父母心里真的有爱敬，你真喜欢脸色自然就好。我们看青年男女恋爱时，一见面就高兴，笑不完的笑。就因为从心里真心喜欢。所以“养则致其乐。”最主要是子女面对父母有真诚深切的爱，从心里真喜欢父母。
《二十四孝》中的老莱子，七十多岁，父母已经九十多岁了，可是他为了让父母高兴，每天就在父母跟前，扮成小孩的样子，又跳又蹦，翻跟斗，以前我觉得这行为有些夸张，但细想想很难得，他用自己像小孩子一样的行为，来帮助父母忘记他们的年迈，表达在父母身边的喜悦幸福，这是真爱父母、这种悦亲之心非常难能可贵。
父母爱看子女的脸色，他看到儿女欢喜，就心安了。特别是久病在床，常年需要子女照顾的父母，他对儿女的观察非常精细，一看就知道你是烦他还是喜欢他。你稍不注意表现出不耐烦，父母就会很伤心、也不想拖累你。
因此，孔子说“有事，弟子服其劳”，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎”，所以只为父母做事不行，关键是有真心，如果内心里没有真诚的爱敬，那就不能称为孝。
不用说是父母，就是我们平时和一般人交往，你为别人做事如果不欢喜，别人都不领情。比如夫妻之间，有的太太整天做了很多，洗衣做饭样样做，但她自己不欢喜，那先生就不领情，巴不得你少做些，脸色好看点。
佛经上讲，身语意业后后重于前前，你心里想的是最重，也最容易被人先感觉到。你身体虽然在做好事，可是心里委委屈屈又有抱怨，你的思想就把你不高兴的信号发出去了，别人就先感受到了，觉得你带着怨气，马上就反感了，后面你做什么，对不起，我就是不接受。
朱子说“盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容”关键是心中就有感恩，对父母有着深深的喜爱，自然欢欢喜喜。
再看第三部分“病则致其忧”，唐玄宗注解为“色不满容，行不正履。”这是讲周文王侍奉父亲王季生病时忧心的样子。
“色不满容”有两层含意，一则内心忧闷，二是在父母面前又不可以表现忧虑，否则父母看到我们忧愁，心里也会担忧，所以孝子处处要想到父母的心理。
“行不正履”，就是鞋子都穿不正。孝子面对父母生病，一直很焦虑、很紧张的照顾，走起来行动很快，连鞋子都来不及穿好，这都是因为孝子内心中最希望的就是把父母的病医好。要尽其忧虑之情，竭力疗亲。《弟子规》上说“亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床”。
“忧”不仅是表现在外表容貌，更重要的是要落实到行动，为父母医治。兰若平台上一位老师，她父亲患忧郁症，无意治疗，但看到女儿的努力和坚持，决定和孩子一起走出抑郁症。儿女一旦诚心去做，父母就会力量无穷。
《孝经》所讲“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通”。真正孝心到了极处，它可以“通”，父子之间一旦感通，父亲和孩子都力量无穷。
第四，“丧则致其哀”唐玄宗注解讲：“擗踊哭泣，尽其哀情。” “擗”就是捶胸，“踊”就是顿足，这都是因为父母亡故哀痛得不能自已、捶胸顿足的哭。
许谦有一句话很重要，他说：常人之情，于亲之终，悲痛之情切，而戒慎之心或不及”。我母亲离世的时候，因为母亲有佛法的信仰，家人告诉我要坚持三天不哭，怕影响母亲往生，那时守在母亲身边，一想要哭就赶紧走开，克制自己，怕惊扰了母亲。我到现在都特别欣慰我当时这样做了。
现在临终关怀也提出，亲人离世前不要给亲人猛烈的、增添痛苦的、无意义的治疗，要尊重患者的感受，要在这临终的那一刻，谨慎小心，根据父母的需要的，备办一切。
也就是说，面对父母的过世，一定要要更多的考虑到离世的人的感受。想想看：父母身体本就正经历生命最剧烈的苦痛，四大分离。她最割舍不下的儿女又这样哭天抢地，甚至对他又摇又晃，她哪能承受得了呢。
父母总有离开我们的一天，所有人都会体会到“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”，所以父母活着就是你的机会。父母走了，就是不给你机会了。父母离开的时候，因为哀伤，表现得无心茶饭、睡眠，这些是自然的。
但这种情形也不可以太长时间，《孝经》丧亲章中讲，不能够超过三天，“三日而食，教民无以死伤生”三日之后必定要饮食，否则身体就会受不了。因为“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”。心中再有哀痛，不可以毁伤身体。
第五，“祭则致其严” 对于父母去世以后的祭祀要庄严肃穆。唐玄宗注解说“斋戒沐浴，明发不寐”。“斋戒沐浴”，是在祭祀之前三天，就要戒我们的行为。
夫妻要分居，古人不是天天洗澡的，一个月洗三次，初一到初十，洗一次叫做“上浣”；第二个十天一次叫“中浣”；第三个十天叫“下浣”。
但在在祭祀之前是一定会沐浴的，表示恭敬。“明发不寐”，天亮叫“明发”，祭祀之前从晚上一直到第二天早上天亮，都不睡觉，因为一睡觉就会怠慢、放逸。所以不睡觉也是保持自己清净恭敬的心理。这是古代儿女为了祭祀做出这样一种精严的行为。
“祭则致其严”这一点对现代人来讲有心得不容易。这需要父母在世时，我们就以这种赤诚的恭敬心对父母，父母走了以后，我们赤诚之心仍保持不变。如果父母在眼前，我们都没有恭敬过，更谈不上父母过世以后的慎终追远了。甚至有一些人生前不恭敬父母，反而死后恭敬父母，是因为怕鬼神，这更不行。
古人讲守孝三年，三年之内不去做官，不搞任何享乐的活动， “丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝。”在父母灵墓旁边、或在自己家里，尽其思慕，思考如何立德立身，回报父母。
三年之后，每年举行定期的祭祀。古人祭祀，是从自己的始祖开始，一直到自己去世的父母，每一位祖先都有牌位，或者是设一个总的牌位。虽然没有见过这些祖先，但是由于他们照顾爷爷奶奶的恩德，让我们这一世能够享受到父母的照顾，这就是返本报始，是一种感恩、报恩的心。
人能够对久远的祖先都有这种报恩心，自然对眼前的父母亲人情感就更加深厚了。
“五者备矣，然后能事亲。”五者，就是 “居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”这五个方皆备，就算能事亲了。
梦秋讲解
