知北游（八）

第八章 儒家说道

到底谁真的知道？谁真的不知道？绕来绕去，历代庄注结果把自己绕了进去，把庄子的讽喻当成了真义，把自己当成了笑柄，得出了与庄子恰恰相反的结论！

人物解:

泰清：代表真知。泰，大；清，明白。泰清，指心如明镜。

无穷：空到极致，表示愚昧无知，什么都不知道。

无为：代指道家，借用了道家著名的无为论以命名。

无始：代指儒家，借用了儒家的宇宙观“无始无终”以命名。

儒家早期奉行“无始无终”的宇宙观，认为宇宙没有开始，也没有终结。庄子在本篇第十一节“冉求问仲尼”中有精彩的论述，这里不再赘述。儒家不认同道创造了世界，但很长一段时间里，并没有形成自己独立的宇宙起源说。大约到了北宋时期，以周敦颐、张载为代表的理学思想家将道家、《易经》融合后才完善了儒家的宇宙起源说。

于是泰清问乎无穷，曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为，无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。”

【译文】于是泰清问无穷：“先生知道什么是道吗？”无穷答：“我不知道。”转而又去问无为，无为答：“我知道。”泰清接着问：“先生既然知道，是否有具体的说法？”答：“有。”问：“怎么讲？”无为解释道：“我知道道不弃物，无论贵贱，道都会有所相助；道还能决定生死，驾驭万物。这就是我所知道的道。”

假作真时真亦假。这是一则讽刺寓言，再现了庄子幽默而辛辣的文风，以儒家似是而非的论道，来嘲弄他们对道的无知。寓言的风格与第一节的“黄帝论道”如出一辙，设计了一个大白痴无穷来戏弄儒家，结果没料到，也戏弄了古往今来所有的庄注。这里，无为才是货真价实的明道！无为所言，字字千金。他讲了两件事：一、道不弃物；二、道驾驭一切。可真言竟被当成了胡言！胡言却反被当成了智慧！道之可以贵，可以贱，是在转述《道德经·第四十九章》道不弃物的论述：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”意思是，道平等对待一切，不偏不倚；得道者，道将以道相助；失道者，道将以道拯救。道绝不抛弃任何一方，无论是人是物，也无论是好是歹，自然也就不分贵贱亲疏。道之可以约，可以散，是说道能定生死，驭万物。约，指集约。道家理论认为，一切生命，气聚而生，气散而死。最后说一下数。数，就是数字的数，表示用一二三来列举事项，引申为知道的事情有多少。

泰清以之言也，问乎无始，曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清中而叹曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”

【译文】泰清将无为所言转告了无始，问他：“如果是这样，那么无穷的不知道与无为的知道，到底谁是真的知道，谁是真的不知道呢？”无始答道：“自称不知道，那是深邃；自称知道，那是肤浅；自称不知道，那是内行；自称知道，那是外行。”于是泰清将无始的话稍加梳理，不禁感叹道：“不知道就是知道呵！知道就是不知道呵！那谁又能知道不知道它究竟真的知道些什么呢？”

泰清戏无始。接下来泰清有点恶作剧的意思，将无为的的话转述给无始，套他的话，问他无穷与无为谁是真的知道？谁是真的不知道？无始自以为高明，忽略掉了语言的实际内涵，把对道家的肤浅认知当成了真知灼见，凭着封面判断书，道出了一番高论：不知就是深奥，知就是肤浅；不知就是内行，知就是外行。这是常见的以假乱真的说辞，把好端端的道家理论，活生生地关进了玄学的笼子里。但泰清是清楚的，无穷就是个大白痴！于是泰清就进一步下套，问道：“如果不知就是知，知就是不知，那怎么才能证明不知他就是真的知道呢？”言外之意，你怎么证明无穷这个大白痴就是得道高人呢？这里有个细节要特别说明一下。泰清中而叹曰一句中的“中”字，流行庄注都认为是“卬”字的误笔，卬通仰。这种说法是把今天的汉字当古文汉字在解读，古文字中两者的写法大不相同。中，这里指把前后左右对照起来看，意思是泰清把无始的“知就是不知，不知就是知”的逻辑前后仔细地梳理了一番，发现它原来是一个不能自圆其说的伪命题。

无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？” “道不当名？” 无始曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”

【译文】无始答道：“道是听不到的，那么人们所听到的一定不是道。道是看不见的，那么人们所见到的一定不是道。道是说不清的，那么人们所说的一定不是道。难道你不知道道无形吗？”“这是否意味着道不该有名称呢？”无始回答：“那些回答道是什么的人，根本不知道什么是道。那些发问什么是道的人，也没有听说过究竟什么是道。道是没法问的，问了也没法答。没法问却非要问，那一定是白问；没法答却一定要答，那一定是胡答。用胡答与应对白问，这样的人，大的方面，无法认识天地宇宙，小的方面，不能理解阴阳五行。只能是行不过昆仑，到不了太虚仙境，成不了大气候。”

道家的悲剧，定格在了道可道非常道。接下来的这一段，无始的回答足以以假乱真，以至于古往今来，所有的庄注都掉到了坑里。首先人们对道家思想的理解，往往停留在道可道，非常道的肤浅认识，儒家也不例外。如果再混杂了儒家所谓“光而不耀”的观点，则很容易让人接受“不说就是知道，说了反而是不知道”这一荒谬的论点。无始的“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也”，就是在重复老子的“道可道，非常道，名可名，非常名”，是小学课本里讲述的《道德经》。谁要是张口论道，谁就在卖假药，谁闭口不言，谁就是道家大师。这几乎成了老子的标签。按这一逻辑，老子写了本《道德经》，于是就是卖了两千年的假药。知形形之不形乎？是在问“你知道道无形吗？”形形，第一个形是使动用法，把…变为有形，第二个形就是有形；形形也就是造物的意思，是指道。见到无始这么问，泰清马上反问道：“道不当名？”意思是，“那你不就是说道不该有名称吗？”可见泰清心如明镜。无形为什么扯上了不当名？因为物体的名称是用来命名它的象的，没有形就没有象，没有象也就没有了名。无始并不直接回答太清的问题，而是又来了一番高论。这番高论并没有什么新意，只是换了个角度来重复道可道非常道。意思是，因为道不可道，所以无论是问还是答都是瞎掰，毫无意义。穷，表示空；问穷，就是白问的意思。无内，指没有实质性内容，意思是胡扯。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初。意思是，以胡扯来回答白问，这种人智商太低，往大说，不可能明白宇宙是怎么回事，往细说，也不可能懂得阴阳五行的道理。太初，指太极，代表阴阳五行的理学。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。意思是，走不到昆仑山，也入不了太虚仙境，成不了大事。太虚，神仙游乐的仙境；不游乎太虚，表示不会有太大的本事。

太初非泰初，偷梁换柱儒变道。 泰初一词，最早见于《庄子·天地篇》：“泰初有无，无有无名。”以及屈原《楚辞•远游》：“超无为以至清兮，与泰初而为邻。”根据道家理论，泰初是指宇宙诞生之初尚未形成物质时的一种朦胧状态。泰初为道所生，不是道本身。太初一词，最早见于这里的《庄子·知北游篇》。将太初等同于泰初始于成玄英《庄子·天地篇》疏：“泰，太；初始也。元气始萌，谓之太初。言其气广大，能为万物之始本，故名太初。”将太初等同于道始于成玄英《庄子·知北游篇》疏：“太初，道本也。若以理外之心待空内之智者，可谓外不识乎六合宇宙，内不知乎己身妙本者也。”可见，把泰初，太初，道混为一谈的始作俑者就是成玄英。首先，泰初不是道。这一点《庄子·天地篇》说得很明白。其次，太初也不是泰初，而是指“易学”中的太极。早期的易学中，太初就是太极，是阴阳五行说得源头，也是儒家解释各种自然和生命现象的理论基础，所以才有“内不知乎太初”。相对于“外不观乎宇宙”，“太初”强调的是“内”，而不是指宇宙的起源。同样，太虚与道的虚静并没有直接的关系，将太虚等同于道的无何有之乡也是儒道不分。