从解消物欲、道德价值、社会责任，一路走去，最后一定会发展到解消整个人类文明。这就好像发现建筑物内各种问题，解决方案就是全部拆掉。
没有了房屋，自然也就没有了漏水、地板响等诸多烦恼。且地球上本来就没有房屋，在地球看来，这房屋岂不是一种“骈拇枝指，附赘县疣”吗？
解构一切人文事物，白茫茫大地一片真干净，这就是自由道家给人类的终极解决方案。于是自由道家的蓝图，总是希望回归到结绳而居的素朴时代，常常描绘出远古无为而治，安居和乐的景象。
彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长。
是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉，同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。
然后就将天下大乱归咎于儒家的仁义礼智，认为是儒家倡导仁义，搞乱了天下。
问题在于，道家所描述的和乐景象真的出现过吗？同于禽兽居，真的是如此田园诗一般祥和安宁吗？我们看看《孟子》中所描述的情景。
“天下之生久矣；一治一乱。当尧之时，水逆行，泛滥于中国；蛇龙居之，民无所定；下者为巢，上者为营窟。书曰：“洚水警馀。”洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹；水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消；然后人得平土而居之。”
“尧、舜既没，圣人之道衰，暴君代作；坏宫室以为污池，民无所安息；弃田以为园囿，使民不得衣食；邪说暴行又作；园囿污池，沛泽多而禽兽至。及纣之身，天下又大乱。周公相武王，诛纣伐奄；三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之；灭国者五十，驱虎豹犀像而远之：天下大悦。”
由于孟子所言与《尚书》较为接近，笔者认为，孟子所说才更接近史实。我们从上面文字中看到，在中国漫长的历史中，曾经过长期改造恶劣自然的奋斗，当其时也，正是因为有儒者组织民众、倡导礼义，中华民族才能延续至今。
因此庄子道家学派将天下大乱归咎于仁义的制定，不仅是导果为因，而且与史实不符。
当今世界，不乏动物平权、解放人性（人欲）的思潮，在此，我们不得不面对一个问题，那就是人真的应该与动物一样生活吗？
人像动物一样地生活，吃生肉，裸奔，各种解放，是否就是去除异化，回归人性？如果这个原则成立，那么我们会不会将动物弱肉强食的丛林法则作为国际准则？
不过，儒家对庄子学派的批判实在不必太过认真气愤，因为庄子讨论的一切价值本来就是个体的、出世的、不承担社会责任的，他负责的是破，不是立；对于绝对自由主义的放任，能否真能达到“上如标枝，民如野鹿”的效果，他不负责任。
他讲述的故事本来就不是史实，他以“天下为沉浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广”为的是，让儒家时时反省是否的确有很多名实不符之处。
比如在《田子方》中，就借温伯学子之口说出“中国之君子，名乎礼义而陋于知人心”并且提供了一个名不副实样本。
昔之见我者，进退一成规、一成矩，从容一若龙、一若虎，其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。
这段白描，如刻如画，入木三分，留在《庄子》之中，两千年来，成为儒家正衣冠之明镜。
从这个意义上说，庄子的批判本来就是对儒家鞭策，对于儒家是有补益的。但是如果以一些假仁假义的伪儒，来否定整个儒家，就有失公允，因为此为人病，而非法病。
