整理篇
诗篇成为很多信仰追求者的属灵指南与安慰，同时也让很多人充满困惑与不安。诗篇相互矛盾的厉害，黯淡绝望的诗，紧接着欣喜若狂的诗，似乎以黑格尔的正反辩证式的嘲讽幽默来编排。
我第一天读到第八篇不禁心情振奋：我观看你指头所造的天比你所陈设的月亮星宿，便说人算什么？你竟顾念他，世人算什么？已经眷顾他。然后第四天的情绪突然转变了，梦想还没结束，就读到下面刺眼的句子：耶和华你为什么站在远处，在患难的时候为什么隐藏？
诗篇第71篇是这“属灵实情治疗”如何发挥作用的例子，诗节从迫切恳求神的帮助，转为摸索性的信心宣告再转为面对未来的新恐惧。最后，诗人却赞美神的信实。他不由得回忆起神为以色列人所行的神迹，以及自己过往与神的亲密经历，如此至少平息了目前的一些存疑，很多诗篇流露着：主啊，我信，但我的信不足，求主帮助”的情怀，这是情感动摇的时候，劝自己持守信心的方法。
咒诅诗、赞美诗、悔罪诗特异地混在一起，不再像以前，令我觉得那么刺眼，如今我反而为此称奇不已，希伯来诗人将日常生活的种种情绪都带到神的面前，如此将神囊括于生活的每一个领域，人不需要“穿得体面”或“装笑脸”去见神，我们可以将真相托付给神，而没有隐瞒。对希伯来诗人而言，神比起他们自己的多变情绪与无常的历史，是更坚稳的实体。他们就生命的各样事情与神角力；最终，角力这一举动就证明了他们的信心。
诗篇罗列的是属灵札记的采样，犹如个人写给神的信。我缺少的是看这卷书的镜片，我必须也“从别人的肩膀探头看”的阅读心态来读诗篇，因为这些作品心目中的读者非他就是神自己。与读登山宝训的态度不同，诗篇不讲神学理论，因为是诗作，而诗的功用不再解释，乃在营造与我们生命回响的意念与故事。
每篇诗都出自同一脉路神与以色列的盟约关系。而创作者也采用美丽有时结构及威严者的诗句表达心声。现在我读诗篇，先让自己投入这些作者的心里世界。我能做出这些祷告吗？我自问。我也体验过这种伤痛，这种滔滔的赞美吗？
诗篇给了我们赞美的必要字眼，解决了缺乏赞美的文化社会的难题，我们只要进入这些字句的天地，让其中的内容重新调整我们的内在心态。Dietrich Bonhoeffer提出诗篇是神的语言课程，正如婴孩从双亲那里学母语，基督徒可以诗篇学习祷告的语言。古希伯来人看见美丽盛景的自然反应，不是静思或分析，而是为此赞美神!
每个人都同时经历内在与外在的生命。
大卫对人生有不同的观点，他的功勋，赤手搏杀野兽，打倒歌利亚，逃离扫罗追杀，击溃非利士人，当然为他赢得了明星地位。然而，当他回顾这些事件，写成诗，却设法将以色列的神耶和华置于舞台中心，不管“操练神的同在”这句话是什么意思，大伟体验到了，不论他是以雄壮的赞美诗，或是以乡土味的涛涛言词表达神的同在，都刻意将自己生命中的细节与神牵连在一起。
大卫深信自己在神眼中是可贵的。是有惊无险的逃脱后，他写道：“因他救拔我，因他喜悦我”（诗18:19），大卫觉得神辜负他的时候会让神知道。毕竟是他先喊出“我的神，我的神，你为什么离弃我？”他呼求神要承担，坚持要神在与他的特别关系的另一端持守着。
如今几世纪后，我们可以用同样的祷告作为信心的步履，带领我们离开自我耽溺，踏上真实的与神同在的道路。
生命的每一个细节都“让神进来”的过程是需要效法的。
如路易斯所说，所谓非挂名的基督徒是每一个行动，感觉，每一个经历无论快乐与否，都要诉诸于神，我正在学习，每天重新调整自己的过程，而诗篇成了我的进阶，使我能体认身处于生活引力中心的真正地位。我要把古希伯来诗人的祷告词当成属于我的货真价实的祷告词。将诗篇化为自己的祷告，是一生之久的努力。我从诗篇感受到一种对神急切的渴望。相形之下，我对神的渴望是如此无力，诗篇作者如鹿渴慕溪水一样伸出舌头。吁吁的渴盼神，他们夜间醒着梦想“耶和华的美善”。他们宁愿在神面前活一天，也不愿在其他地方度千日，这些诗人是信心高级班的学生，而我常常觉得自己还是幼儿园的娃娃，现在我重新开始读诗篇，或许有一天也能登堂入室。
