段落十：

原文：文子曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹，神德不全于身者，不知何远之能怀，欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况于人乎？体道者逸而不穷，任数者劳而无功。夫法刻刑诛者，非帝王之业也，箠策繁用者，非致远之御也，好憎繁多，祸乃相随。故先王之法非所为也，所因也，其禁诛非所为也，所守也，故能因即大，作即细，能守即固，为即败。夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑为治者，苦心而无功。任一人之才难以至治，一人之能不足以治三亩之宅，循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。听失于非誉，目淫于彩色，礼亶不足以放爱，诚心可以怀远。故兵莫憯乎志，镆铘为下，寇莫大于阴阳，而枹鼓为细。所谓大寇伏尸不为节，中寇藏于山，小寇遁于民间。故曰：“民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有。”去此取彼，天殃不起，“故以智治国，国之贼，不以智治国，国之德。”夫无形大，有形细，无形多，有形少，无形强，有形弱，无形实，有形虚，有形者遂事也，无形者作始也。遂事者成器也，作始者樸也。有形则有声，无形则无声；有形产于无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵全也，俭薄无名，无名者贱轻也；殷富有名，有名尊宠也，贫寡无名，无名者卑辱也；雄牡有名，有名者章明也，雌牝无名，无名者隐约也；有余者有名，有名者高贤也，不足者无名，无名者任下也。有功即有名，无功即无名，有名产于无名，无名者有名之母也。夫道有无相生也，难易相成也，是以圣人执道，虚静微妙，以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归于道，功名长久，终身无咎。王公有功名，孤寡无功名，故曰：“圣人自谓孤寡”，归其根本。功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古者民童蒙，不知东西，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文。其衣煖而无采，其兵钝而无刃，行蹎蹎，视瞑瞑，凿井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形。风齐于俗可随也，事周于能易为也。矜伪以感世，轲行以迷众，圣人不以为民俗。

注释：文子认为：机智巧诈之心起于内心深处，就好像是纯白沾染了驳杂之色而变得不纯粹了，就好像神明不清，德行败坏，又何言能够全身而退呢，这种情况下又怎么可能做到安近而怀远呢。如果加害人的心思完全忘却了，那么即使尾随饥饿的老虎也不会受到伤害，更何况是与人相处呢？所以体道之人应该做到闲适而不穷迫，而喜欢任用心机的人则往往疲弊而没有收获。如果法令刻削，喜好诛杀的执政者，是不太可能成就帝王一般的基业的，而频繁使用马鞭马刺以驱驰的人，也不是可以驰行千里的好驭手，因为喜欢反复，憎恶太多，祸患就会随时出现。因此对于圣贤、先王的法令制度并不是完全照搬，而是需要考察他为什么制定这些法令制度的原因，对于禁暴诛杀的刑罚的使用不只是为了斩杀，而是应该理解刑罚的使用需要达到什么效果和目的，所以如果能够清楚的知道为什么而制定法令制度，就可以循其规律而发挥其真正的作用，如果只知其然而不知其所以然，就会盲目固化，僵硬不变，就会有适得其反的结果，而能够把握禁暴诛杀的原则就可以很好的规矩社会，否则就可能因杀伐而导致社会瓦解崩溃。那些只是任用自己的耳目视听的人，往往劳而无功，那些只知任用自己的智虑治理国家的人，费心尽力而治理无方。即使任用一个人的全部才能也难以实现治理好所有事情这个目标，而一个人的能力甚至不足以管理好三亩之宅内的家事；而能够遵循大道的规律和趋势，顺随天地的自然变化而变化，因事物之物理自然而因势利导之，那么即使是宇宙那么大，也可以治理的井井有条。听人言语会迷惑于非和誉的影响，眼看世界会困惑于五彩缤纷的变幻，礼节和诚心不足以换来真诚的仁爱，而如果心诚有信则可以扬威怀远。所以争战之时最有力锋锐的是人的斗志，镆铘宝剑都不及之锋利，抵御敌寇最重要的是通过阴阳时势来预测敌人的动态和攻防的时机，以进行最有效的抵抗，而在战场上敲打枹鼓、鼓励士气反而不重要了。所谓最大的强盗总是窃国者侯，窃钩者诛，中等的强盗经常隐藏在大山深处，不入流的盗贼才会偷偷摸摸藏匿在民间。所以老子说：“普通人智巧和才能太多了就会无法驾驭，千奇百怪、光怪陆离的事物就会出现，法令制度太细太严苛了，那么国家到处都是盗贼。”因此不用自己的耳目视听和智虑治国，返归以道治国，依法治国的方针，那么这些灾祸就会消失了，所以老子还说“因此说以个人的智虑治国的方法，是治国的大敌，不以个人的智虑治国，而以道治国的方法，是治国的正确方法。”无形可以无限广大，有形只会越来越细小，无形可以无限众多，有形只会越来越寡少，无形可以无限强大，有形只会慢慢弱小，无形可以无限实有，有形只是慢慢虚无，有形是事物逐渐缺少变化的可能性，无形是事物的初生，可以有无穷无尽变化的可能，缺少变化就是局限于此了，富于变化就是具有无限想象的空间。有形就已经有声，无形就是无声，有形产生于无形，所以无形是有形的最原始形态。广厚是有名，有名就会越来越重视贵全，俭薄是无名，无名就会处于卑贱轻微的地位；殷富是有名，有名就会越来越受到珍贵宠爱，贫寡是无名，无名就会显得卑下侮辱；雄牡是有名，有名就不得不彰显光明，雌牝是无名，无名就可以隐约不明，有余是有名，有名就可以高贵贤能，不足是无名，无名就可以任少职轻。有功就会有名，无功就会无名，有名总是产生于无名，而无名的群体产生了有名的个体。大道使得有无不断相互转化，难易相互搭配形成，所以圣人跟随大道，在虚无清静之中，善于把握微妙难得的机会，功成名就而终身没有祸患。王公有大功名，孤寡没有功名，因此老子说：“圣人自己称呼自己为孤寡，以显示自己出于无功无名之辈。”并借此返归人道的根本。圣人虽然有功而不居功，因为有功是为了利天下而已，所以成功非我之所求，因为无名而无功所以反而成就圣人之德。古代时期人民童蒙无知，淳朴天真，行走好像不辨东西南北，面貌和内心的实情也相差不多，言语和可能的行为也相差不多，行为不会刻意加以伪饰，言语不会随意添加文采。古人穿衣只为取暖而不加装饰，武器只要求可用而不追求华丽造型，因此古人行为质朴，面貌无华，凿井而饮为了生存，耕田而食为了生存，不布施以积恩，不求德以扬名，地位高的和地位低的不相互争斗，利益多的和利益少的不相互攀比。风俗淳朴亲切，人人都大致相同，所以人与人之间的关系不复杂，很容易处理。而到了现在，人人都矜持装饰失去本来面貌，个个都巧诈伪装以算尽世人，无论什么人都会特立独行，故意做出高标风流以迷惑世人，圣人不认为这是高标准的道德社会所应该有的民风习俗。

有言：无为，自然。

古之人，纯粹素朴而无机心，天真烂漫而任自然，于是饥则食，倦则眠，醒则觉，自性也；无伪饰，无巧诈，无智故，天真也，一切化于自然。而后世之人，机心藏于矜持之表，诈伪埋于憨厚之态，智故饰于诚实之貌，而见贤则妒忌形于色，争利则贪婪腾于心，翻天之志必辗转而趋于利，倒海之能必倾顾以用于私，于是道德日丧，礼法崩坏，江河日下，人心不古。君难为任贤使能之术，臣难守尽忠爱民之责，民难持恒久向善之心，于是君臣交争于上，吏民相欺于下，刑德不当而法制颓废，私欲不节而身心俱疲，轻者祸患迭起，重者亡败立至。而操持制裁之人，或欲有所为者，往往不知根本所在，于是有机心者不知所当法，知所法者不知所以本，知所本者不知形名实之体用与终始，此辈皆不足以立法成制也，而其能守成法者，亦不失有所守也。古之圣贤者，近于无形无名，今人则过于有形有名，所以去其外而制其内，去其末而立其本，本立而事成，知所本，则近道矣。

是故，“先王之法，非所为也，所因也，其禁诛，非所为也，所守也。”而能察先王法之所以立者，禁之所以诛者，始可以与言道也。