金刚经(九十六)

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    (九十六、2018.4.11)

  在《涅槃经》里讲:一切众生皆有如来藏、一切众生皆有佛性,佛性是常住不坏的。都是用这样的教义来开导学习佛法的人,而没有采取《楞伽经》无我如来藏义。

  而近代佛教的印顺老法师,在四川遇见法尊法师时,接触了宗喀巴大师的《菩提道次第广论》。宗喀巴大师就是采取《楞伽经》这一段的教义,弘扬无我如来藏。印顺老法师这时候思想稳定了,也弘扬这样的教义,和我们中国古代的大德不同了。

  现在我们学习的《金刚经》,实在是无我论,一直说无我;「如来说有我者,则非有我」,这里就可以引《楞伽经》这一段的意思来解释。

  「而凡夫之人以为有我」:而平常的人,就认为是有我。我们曾经说过:一般追求五欲的人,对于哲学的道理,也可能读过,但是心里不大注意。只有特别注意哲学的人,会接触到「我」的这个问题;那么这个认为有我的凡夫之人,应该说是在众生世界中,特别有学问的人──那就是印度的外道。平常说外道,好像有一点不恭敬,实在不是这个意思;就是佛法之外的哲学家,也有一套哲学的理论,他们认为这个臭皮囊里有一个我。如果说:身体里有佛性。而解释为:这个身体是臭皮囊,但是里面有个不臭的,就是佛性。我们听了很欢喜。

  印度的外道,或者是得了四禅八定的外道,在禅定里虚妄分别有我,这叫有我论。其余的人,没有认真学习这件事,只是关心色声香味触──我要吃得好、穿得好、住得好,我买好的车、建筑好的楼房,我住得舒服──只注意这件事;不管我、不我的这件事?但说话时,也是有我;这虽不十分明显,实在也是执着有我。

  「而凡夫之人」就是包括所有的凡夫,哲学家也好、不是哲学家也好,「以为有我」,总而言之:大家都执着有我。认为有一个真实的我,有什么不对呢?若认为有我,贪瞋痴没有办法断。因为有我,就要保护这个我:对我有利的,我就贪求;有伤害的,我就排斥,排斥就是瞋心来了啊!而有贪、瞋各式各样的烦恼。我也容许很多人在活动,然而那是:你不侵犯我的利益,我容许你存在;如果你侵犯我,我就要消灭你。但是做得到做不到又是一回事,心里面都是这样子。反正,有我的人,贪瞋痴是不能断的,也不容易同人合,表面上暂时的合是可以的。所以,众生有我,有很多的过患、有很多的苦恼;而佛用无我来对治,使令人与人能够合,使令人心情快乐,能断烦恼、能得圣道。所以说「无我」有很多的功德而没有过失。

  前面说「凡夫之人以为有我」,什么叫做凡夫呢?「须菩提!凡夫者,如来说则非凡夫」:凡夫就是平常的人、有烦恼的人,贪的因缘来就贪、瞋的因缘来就瞋的这种人。这种人不能够为他人着想,只顾自己,那么佛就假立名字,名之为凡夫;只是假立名字,也不是决定的,不是真有一个实性的凡夫,还是可以转变的。

  我讲个凡夫的故事。说到讲故事这件事,我小时候读书,当然老师讲课就是听着嘛,忽然有一天,老师讲「楚霸王──力拔山兮气盖世!」哎呀!我听了非常欢喜!出家后,听老法师讲课也是讲故事,听了也感觉到欢喜。等到有人请我讲经,我忘了讲故事有很多好处。后来忽然间想起来,应该讲故事,而故事从哪来的?都是经论上佛菩萨讲的,所以,这是佛菩萨讲故事。

  什么意思要讲故事?佛知道我们凡夫学习佛法很困难,因为佛法与人性是有一段距离的,要向上才能学习佛法,但是向上困难啊,那怎么办呢?佛就讲个故事,使令心情好一点;譬如说做菜加点盐,人就欢喜吃,完全没有盐,很淡,人家就不欢喜吃。所以佛是善巧方便的接引我们,我们也应该这样学习;所以应该讲故事,讲故事是对的!

  佛在世的时候,有一个人叫小军(或优婆斯),他有个哥哥叫大军。哥哥订婚以后,到很远的地方做生意,很久也没回来;未婚妻年纪渐渐大了,哥哥的岳父就来向小军讲:「你哥哥出去做生意,多少年都不回来;现在我女儿年纪大了,我看就同你结婚好不好?」小军说:「这不合道理!她是哥哥的太太,是我的嫂嫂,我怎么可以和她结婚?不可以!不可以!」就拒绝了这件事。

  过了多久,这位老先生又来同小军讲:「你不要这么执着嘛!你哥哥在外边已经很久,一直不回来,不知道有什么意外?你就结婚有什么关系呢?」「不可以!不可以!」还是拒绝。然后这老先生心想:「直接说无效,要想办法,如此如此就可以有效。」

  隔了多久,从远方来个做生意的人,带一封信给小军;一看,信上说:「大军已经死了!你们不必再挂念他了。」就说他哥哥死了的事情。他想:「哎呀!哥哥死了!」心里很难过。过了多少天,这老先生又来了,说:「你哥哥死了!你和我女儿结婚不结婚?如果不结婚,我就把她许给别人。」这一说,小军心就动了,于是乎勉强同意结婚。

  结婚不久,他哥哥回来了!但是还没有到家前,小军心里非常的恐怖,就跑了;但是这个女人已经怀孕了,结果家里的这些亲戚就给她堕胎,做这件事情。

  哥哥回到家,知道这件事后,非常地愤怒!恨到什么程度呢?就是出五百两金,募人杀他弟弟。五百两金是很大的财富,当然有人就同意:「好!我能做这件事!现在五百两金就得拿出来。」大军就先给他五百两金。

  小军是住在舍卫国,跑到摩伽陀国王舍城(有说王舍城至舍卫国)出家,用功修行就得阿罗汉道了!从这故事上看,出家应该不是很久,就得阿罗汉道了。你看这事情真是太吉祥了!我们认为得圣道太难,但是在《阿含经》、在《大品般若经》上看,好像很容易。

  这时候,他哥哥调查清楚,知道小军在什么地方,于是乎和应募的人,就要去杀他弟弟。到了那个地方,看准小军在那儿静坐;应募的人心里想:「看这个人很好嘛!怎么可以用箭杀他?不合道理,不应该杀!」再想:「若不杀他,五百两金就得要还回去,这不可以,还是杀!」于是对准小军比丘放箭,因为他坐在那里不动,是很明显的目标;结果射出的箭折回来把他哥哥射死了。就有这种事情!应募人就不再射箭,拿五百两金就走了。

  大军临死前心里更加愤怒,因为瞋心很大,中毒死后,就做了毒蛇。小军比丘这时在王舍城寒林附近的山洞里住,蛇就隐藏在门轴下;门有时开、有时关,一出一入,就把蛇挤死了。死了以后,又变成更小的毒蛇,就附在洞上面,当小军比丘在洞里静坐时,蛇就从上面落到小军的头上,这回小军比丘就中毒了。

  小军比丘知道自己非死不可,就招呼住在离这洞不远的舍利弗尊者:「请你赶快来!把我这个身体移出去,不要污染这个洞;这个洞不污染,别的同梵行者还可以在这里修行。」

  舍利弗尊者一进到洞里,看到小军比丘的面色是完全正常,看不出来是中毒的现象;舍利弗尊者就问:「我看你不像中毒,还是原来样嘛。」小军比丘说:「色是我我所不?受想行识是我我所不?」所以,阿罗汉修无我观到这时候,虽然中毒了,四大被破坏,是很痛苦的境界,但是他能无着!心不动!乐也不着,苦也不着;不着(受)一切法,心住在第一义谛,所以还是正常的境界。舍利弗尊者把他抱到外面去,一松手,身体就化成糠似的,完全碎了。

  我在想这件事:小军比丘得阿罗汉也有神通的,他哥哥回来以后,因愤怒而计划杀他,小军比丘在禅定里,完全明白;第一次小军比丘在那儿静坐,应募的人来射箭,这件事他应该也知道。但是用箭射的时候,他的心没有贪瞋痴的这种反应,是无贪无瞋无痴的清净心在那寂静住,而且有无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见的功德,怎么可以杀他呢!有无漏圣道的力量、不可以杀他的;这箭不能射他,所以箭折回来把他哥哥射死了。后来他哥哥死了,做毒蛇又死了,再变成更小的毒蛇来伤害他,小军比丘应该是完全明白的。小军比丘怎么意思呢?我认为他完全接受了!「好!我就接受你的伤害,来安慰安慰你!」所以,这个小毒蛇能伤害他。他若不接受,还是不能伤害他的。

  还有一个小故事。有一位国王,他有个大夫人,后来又娶第二夫人;二夫人嫉妒这位大夫人。大夫人信佛,常常到佛边听法,已经得须陀洹果;有时候也受八关斋戒、也常常静坐。二夫人常对国王说大夫人的坏话,初开始说,国王还不相信;因为他和大夫人做夫妻也很久了,知道她的性格;但二夫人常常说、常常说,王听多了也就有点相信了。

  这一天,大家在开一个娱乐的集会,小夫人趁这时候,请王叫她出来;大夫人这时正受持八关斋戒,所以不来。王愤怒了!就把她拖出来用箭射,箭一射出去,或者回来了、或者落到地,怎么射也射不到她。因此,王受到感动,说:「我向来知道她的品德非常好,不像你说的那么坏,现在用箭射不到,就表示这个意思!」所以,就把二夫人退回了。

  现在说小军比丘的境界,大阿罗汉是有圣德的,不是容易伤害他的!虽然他原来也是个生死凡夫,但是生死凡夫并不是真实是凡夫,所以出家了修行就可以得圣道!所以说「凡夫者,如来说即非凡夫」,凡夫不是真实的凡夫,若真实是凡夫,就不能得圣道了;所以他若来到佛法里,就可以转变,使令他有贪瞋痴变成无贪瞋痴,本来没有智慧变成个有智慧的人。

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