【原文】
绝学无忧。
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去几何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩，
傫傫兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。
湛兮其若海，飂兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我欲独异于人，而贵食母。
——《道德经》第二十章
【大义】
知识是烦恼的根源。当我们拥有了知识，便有了分别心。万物本齐，却被我们人为地制造出差异、冲突、比较。
是与非到底有怎样的差异？善与恶又到底有怎样的不同？若我们能够以“道”的眼光来看待万物，那么，是非、善恶又有什么区别呢？这一切都无非只是我们凡夫的成见而已。
人家怕你，你不也得怕人家？说来说去，无非是谁怕谁的问题，如果没有主体和客体的分别，不都一样吗？
世人有世人的快乐，但他们的快乐却是源于情欲，激烈而不能持久。他们欢愉时的感觉，就仿佛参加了一次丰盛的筵席，又有如在春天里登高远眺。至于我，当然也有我自己的快乐，只是我的快乐里不含情欲，我的内心时常保持着宁静与淡泊，就像一个刚出生的孩子，简简单单，纯纯粹粹。这种快乐，或许并不激烈，但却能够绵绵不绝。
有时候，我会因此而感到孤单，因为我与别人有太大的不同。我在这个世上踽踽独行，茕茕孑立，就像一个无家可归的游子。
别人总是自信满满，金条银锭，粉黛佳姝，享之不尽。可我却总感觉到匮乏，囊中羞涩，空空如也。我啊，就像是个蠢人，过着混混沌沌的一生。别人功成名就，光彩照人，可我却是昏昏昧昧，毫不在意。别人精明能干，用尽智巧，可我却是难得糊涂，昏昏沉沉。
我难道是真的愚蠢吗？我难道是真的糊涂吗？我和这个世界始终保持着适当的距离，对于俗世中的一切，我只是不在意而已。我过着迥绝凡尘的生活，内心恬静、翛然，如海一般辽阔，如风一般自由。世人看似忙碌，追名逐利，实际上却过着营营役役的生活。而我看似愚顽，甚至鄙陋，但实际上却是尘心荡尽，无所挂碍。
我所要的，和世人并不一致，他们渴望物质带来的浮华，但我却渴求精神带来的宁静。我所追求的是内心的生活，是对“道”的体认，因为这才是人生的根本。
【心读】
1.
道家经常会强调知识的无用，这一点很容易引起常人的误解。知识在一定程度上，当然是有用的。但是，道家却是站在更为形而上的角度来看待人生和宇宙的。道家真正要做的是对知识的扬弃，而不是全盘的否定。
知识为什么会产生烦恼？这里就又需要谈到主体和客体了。当我们追求知识的时候，必定是有对象性的。知识是关于某种对象的知识，没有对象的知识是不存在的。所以说，当我们在追求知识的时候，我是观察者，是主体，而对象是被观察者，是客体。如此，主体与客体就被分离了。
中国哲学非常注重主体与客体的统一，这和西方是有差别的。我们所说的主客一体，其实就是庄子所说的“天人合一”，这种思想只有中国人有。所以，中国哲学更注重的是生命的体验，它是生命的哲学，而不是思辨的哲学。
2.
我们所说的知识是有缺陷的，它永远无法真正进入真理的核心。
我们以为自己在客观地研究和计算着这个世界的法则和规律，却忘记了一件极为重要的事，那就是，我们自己其实也是世界中的一部分，只不过当我们成为观察者，而世界成为被观察者的时候，我们自己进行了人为的区分。
数学家哥德尔说，任何复杂的推理体系都不可能建立起逻辑的连贯性，除非假设一些推理的原理，而这些原理的内部连贯性与整个体系本身一样值得怀疑。这便是著名的不完备性定理。诚如肯·威尔伯解释的那样：“如果要验证一切事物，而验证者也存在于一切事物之中，那么该怎样来验证验证者？”
所以，用道家的思想来看，这样的知识是要被扬弃，被超越的。当然，我所的这一切都还只是理论，唯有我们真正领悟到这一点，才能真正感受到 “天人合一”的境界。
3.
这一章，很像是老子的内心独白。我想，老子的这种生命状态，就是庄子口中的“用心若镜”。道家和佛法都喜欢用镜子来比喻人心。一个有大境界的人，其心就如同一面明亮的镜子，有物来，来者即照，毫不隐藏，有物去，去者不留，毫不执着。人若到这般境地，便可翛然而来，翛然而去，游乎天地之间，无所羁绊，无所挂碍。
2016.12.12
