自春秋战国时代以来，中国文人的精神世界，经历了初期的百家争鸣、百花齐放之后，逐步融汇和筛选，最后得以流传后世、并成为中国文人精神世界的主要支柱的，是儒家和道家。
“达则兼济天下，穷则独善其身”，一句话道尽人生心态。发达了，就要兼济天下，以天下苍生的幸福为己任，做这样的事情，要靠什么呢？只能用儒家的教义。俗语有云：“半部论语治天下”，治理天下，要靠仁政和教化，激发和依托人类内心的道德观念，从而实现对社会、政府、人群的柔性管理，在当时的较为落后的科技水平条件下，实现了对社会的基本有效管理。另外一方面，在“穷”的时候，则要独善其身，也就是说要加强自身的修养，没有能力顾及别人，那就让自己成为一个高标准的个体，拉高社会的总体素质。具体要怎样做呢？就是要修炼自己的身心，这时候要用到的就是道家的做法了，因为儒家的一套理论只适合于对外。对内修炼，是要见天地和见自己，领悟世界的规律——道，实现人与外界的和谐。佛教为什么不能用于自身修养？我想一是因为佛教是外部传入，历史渊源上有所不足；另外也因为佛教的主要思想是四大皆空，“菩提本无树，明镜亦非台”，是一种出世的思维。但对于中国文人，他的根子上还是要入世的，“十年饮冰，热血难凉”，再怎么样的独善其身，最后也还是要追求“兼济天下”。
儒家是入世的学问。当年孔子周游列国，追求的是将自己的学说应用于国家治理，他要求的是施行仁政。但在那个年代，各国诸侯追求的是制霸天下，没有君王愿意采纳儒家这剂效果太慢的中药。大家都希望尽快实现自己称霸天下的梦想，仁义二字怎么抵得上数十万大军压境的威慑？
而且，那是一个激烈竞争的时代，比的就是谁更快更强，慢下来的“公司”会被快速发展的“公司”吞并，所以对于所有的君王来说，“快”是生存的需要，并不是君王们不懂得仁政的重要、不知道“固本培元”的意义，但在生存压力之下，只有选择最直接最有效最短视的做法——霸道，选择穷兵黩武、战乱频频。正如当前的互联网公司，只有通过补贴、免费等亏损性打法抢占市场、以最快的速度成为市场的领导者，才能迎来最后的胜利，慢公司、小公司，最后就是关门出局。
但是，当历史最终离开了这种竞争的环境，中国建立了大一统的国家，儒家学说才真正成为了统治阶层最愿意用到的治国理论。从汉武帝采纳董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”延伸开来，儒家在中国成为正统。一代又一代的君王们无论实际做得怎么样，但至少都会在表面上承认对内实施仁政的必要性，孟子所说的“民为贵，社稷次之，君为轻”，成为历朝历代施政的口号。儒家的学说，务实，灵活，入世，在百家争鸣的过程中，最终与人性更加贴合，从而也最具有生命力。
