午十六、柔和（分三科） 未一、徵
【云何柔和？】
這是第十六科叫做「柔和」。
怎麼叫做「柔和」呢？分三科，第一科「徵」，怎麼叫做「柔和」？
下邊就解釋，分二科，第一科「舉成就法」，他成就的這個柔和的相貌。
未二、釋（分二科） 申一、舉成就法
【謂如有一、於大師等具足成就慈愍身業，具足成就慈愍語業，具足成就慈愍意業。與諸有智同梵行者、和同受用應所受用，凡所飲食無有私密。如法所獲如法所得、墮在缽中為缽所攝而為受用。】
「謂如有一」，就是這個修行人。「於大師等具足成就慈愍身業」，這個「大師」當然是佛，這個「等」就是其餘的同梵行者，和尚、阿闍黎乃至同學，這一切同梵行者。「具足成就」慈愍的身業，這個慈能與樂，就是歡喜他好，這樣的心情，對任何人都有這種心情；我不願意你有不如意的事情，希望你心情快樂身體健康，希望你善根增長，這一般的這些情形；對於佛當然是特別恭敬。「具足成就」慈愍的語業，這語言也表示慈愍的這種語業。「具足成就」慈愍的意業。這個身口意都是慈愍的，都是特別的良好，這是身口意這三種。
「與諸有智同梵行者，和同受用應所受用」，這個「所受用」的、那麼就是這些利，利和同均的這些衣服、飲食、臥具、醫藥這些事情。「與諸」有智慧的「同梵行者」，這個「有智」也就是有出離的願望，而能修學聖道的人。「和同受用應所受用」，大家和合共同的受用「應所受用」的事情。是什麼呢？下面說「凡所飲食」，這一切所飲食的事情，這個飲食。「無有私密」，他沒有說自己偷偷地吃什麼東西，沒有這回事情。「如法所獲如法所得」，依法得到的這些財、這些飲食、衣服、臥具、醫藥這些事情，「如法」所得到的。如果說是在施主那一方面，他的財都是如法所得，這是一方面；而我們修行人去得這個財的時候，也是如法所得，沒有非法得來的東西，這就是兩方面說。「墮在缽中為缽所攝而為受用」，那麼這就是利和同均的意思。
《披尋記》八八四頁：
【如法所獲如法所得等者：〈攝事分〉說：若物不依邪命非法方便獲得，此物名為如法所得。若物已置在於缽內，當知此物名墮缽中。若物雖未置於缽中而將欲置，當知此物名缽所攝。（陵本九十九卷二十頁）此應準知。】
「如法所獲如法所得等者」：〈攝事分〉說：「若物不依邪命」，這個衣服、飲食、臥具這些物，不是依這個邪命而來的，譬如說你有欺騙性得來的東西那就是邪命了。就是出家人也是這樣子，在家人也是，在家人你去得這個財，你也要合法，你有欺騙性也就是邪命了。「不依邪命非法方便獲得」，不是那個「非法」，不合法的方法得到的東西。「此物名為如法所得」，這就是「如法所得」。
「若物已置在於缽內」，若是這個東西放在你的缽內了。「當知此物名墮缽中」，就是墮在缽中。「若物雖未置於缽中而將欲置」，但是他想要放在你的缽中。「當知此物名缽所攝」，「為缽所攝」是這樣意思；就是那個施主想要把這個東西放在你的缽裡面，那叫「缽所攝」。這是（陵本九十九卷二十頁）。「此應準知」，這個（陵本九十九卷）上這麼解釋，這一段文應該按照那一段文就可以知道了。
【同戒同見。】
這個「同梵行者」大家同受一樣的戒法，都是這樣的戒，沒有說特別不同的地方。「同見」，在佛法的真理上同一個見地，都是諸法無常、是無我的，都有這種思想。
申二、釋柔和義
【成就如是六種可樂可愛可重無違諍法、易可共住，性不惱他；與諸有智同梵行者共住一處、常令歡喜。】
「成就如是六種可樂可愛可重無違諍法」，前面這一共是六種身口意。通常這個六種和合；身和同住、口和無諍、意和同悅，這身口意是這樣子。這上面都說是「慈愍」當然就是可以同住，大家的語言上也沒有衝突，心情都是快樂的，身口意這是三個。「與諸有智同梵行者和合受用」，這個就是利和同均。「戒、見」那麼就是戒和同修、見和同解，加在一起就是六種。這六種都是「可樂」、可歡喜、可愛樂、可尊重「無違諍法」。「易可共住」，你成就了這六種功德，人與人彼此之間就容易共住。「性不惱他」，你都是慈愍的，身口意都是慈愍的，就是你有這樣的心腸，你當然不會去惱亂那一個人。「與諸有智同梵行者」共住在一處，「常令歡喜」，大家都歡喜，你有這個慈愍心，我令你歡喜，你也令我歡喜，大家這樣子。
未三、結
【是名柔和。】
「是名」叫做「柔和」。
《披尋記》八八五頁：
《成就如是六種可愛可樂可重無違諍法者：慈愍三業，是謂前三。同受財物，是為第四。同戒、同見，是為第五、第六。言可樂者，即是可愛可重總名。〈攝事分〉說：由二種相成可樂性：一、體彼有德而尊重故，二、荷彼有恩而慰意故。（陵本九十九卷二十頁）此中可愛，即彼慰意增上。可重、即彼尊重增上。言無違者，謂離貪等所有擾惱故。言無諍者，和合方便共為一事故。》
「成就如是六種可愛可樂可重無違諍法者：慈愍三業，是謂前三」，這六種和合法，就是最前三個。「同受財物」是為第四個。「同戒、同見」是為第五、第六，這加起就是六個。「言可樂者，即是可愛可重總名」，這「可樂」是總說的，下邊那個「愛」和「重」、「無違諍」是別說的；這是「可愛可重」的總名。
「〈攝事分〉說：由二種相成可樂性」，你有二種良好的相貌就叫做「可樂」。「一、體彼有德而尊重故」，第一個，這個「體」者就是明白的意思；我知道那個人有修行，他有戒定慧的功德，這個人止觀修得很好，就是有這種功德的人就值得尊重，這叫做「可重」。「二、荷彼有恩而慰意故」，那這就是「可愛」。這個「荷」就是感謝的意思；感謝他有恩，他對我有恩。說我去看醫生，他開車送我去看醫生，那麼這就是有恩。或者我有錯誤的地方，他肯告訴我：「這個地方不對」，這就是有恩了。就是種種的，他有慈愍心來照顧我，他就是對我有恩了。荷彼有恩「而慰意故」，這是令我心情得安慰的，這叫做「可愛」。「此中可愛，即彼慰意增上」，這裡面說這個「可愛」，就是那個〈攝事分〉說的那個「慰意增上」這一方面的事情，「可重」即彼「尊重增上」。
「言無違者」，就是那個「無違諍」這個什麼意思呢？「謂離貪等所有擾惱故」。「違諍」，我說東你偏說西，大家有衝突，那就是…不是貪的原因就是瞋的原因，就是貪、瞋、痴的原因才有衝突。現在「無違諍」就表示這個人沒有這個，貪瞋痴不動，這個意思；沒有這些貪瞋癡的擾惱的事情。「言無諍者和合方法共為一事故」，彼此和合共為一事而沒有衝突，那就是因為有前面這六種功德的關係。
這就叫做「柔和」，這「柔和」的內容是這樣子。
（2018.4.20）
