一、内圣外王

说到儒家，必定要跟智慧扯上关系，说到智慧，必定又会有东西方的不同。东方的智慧，特别是儒释道三家，它们都把对生命的改造放在了第一位，强调实证实修，属于悊学的范围。西方的智慧，特别是一神教衍生出来的文化体系，它们把逻辑推理放在了第一位，强调讲的清楚，属于哲学的范围。

儒家对生命的改造可以用四个字来概括：内圣外王。内圣是不断的提升自己的生命维度，从而摆脱三维世界的束缚，以一种整体的视角去看待我们的世界和人生。外王是把自己已经证到的至善境界应用到实际的生活中，让其他的生命个体也可以发生良性的改变，从而使社会越来越向好的方向发展。

二、人性本善

如果内圣的功夫是确实而人人可成的，那么，就一定有一个不可动摇的前提：每个人本来就是圣贤，做功夫只是使其恢复而已。如果这个前提成立，那就说明每个人原本都是好人，之所以有坏人和病人，是因为受了外力的影响，使原本美好的生命遭遇扭曲和变形。

人性的善恶问题历来争论不休，至今也没有一个定论。那到底是怎么回事呢？笔者想从自身的体会对这个问题谈一点自己的看法。从本性上讲，人是生而平等和本自具足的，父母未生，天地未显，其性纯净无染，一点灵光，至善至真，由此观之，人性本善。

继而降生为人，局限于三维空间，形成牢固的自我意识，自我意识认为有一个单独存在的自我并对其产生强烈的执着。从此，分别心产生，二元对立的世界就开始了。在二元对立的世界里，有人我是非，自然也会有好坏善恶，一切的衡量标准都是以自我为中心，凡对我有利的就是好的，对我不利的就是坏的，无论何种境遇，只要发生，就会以记忆的方式被储存起来，这些记忆包括了我们曾经感知到的所有信息，无论是知识、情绪和观念都会直接影响我们对世界的认知。

如果一个人出生在强盗家庭，经常被父母打骂，周围的人也都是粗俗和暴力的，长大以后，他可能像他们父母那样做强盗，也可能不会，但他对世界的认知跟普通人是不太一样的，他的很多表现看起来像个坏人，实际上他坏不坏呢？不坏！他只是被环境创造的记忆给蒙蔽了而已。假如他能放下所有的知见重新归零，他就拥有无尽的可能性，他可以选择以归零的心态自由自在的活着，也可以选择体验其它的各种样式的人生，只不过，从此以后，他的生命里再也不会有痛苦。

西方文化认为人性本恶。这其实是不对的，认为人性本恶会导致个人主义的泛滥，更会把掠夺、竞争和欺骗当作人类生存的主要手段，最终的结果是自我毁灭。其实，所有的生命都是一体的，一荣俱荣，一损俱损。作为万物之灵的人类更应该以合作互助的方式共存，而不是自相残杀式的苟活。

三、儒门心法

既然人人皆可成圣，而我们此刻却又是凡夫，有没有什么办法可以尽快让我们恢复自己的本来面目呢？有的！儒家的十六字心传就是其中的一种。十六字心传一共十六个字：“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”。

“中国流传的道统文化，就是这十六字心传，尧传给舜，舜传给禹。后世所说的，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，一直到孔子的学生曾子、孔子的孙子子思，再到孟子，都是走这个道统的路线。以后讲思想学说，也都是这一方面。但不要忘记，这个道统路线，与世界其他各国民族文化是不同的。中国道统，是人道与形而上的天道合一，叫做天人合一，是入世与出世的合一，政教的合一，不能分开。出世是内圣之道，入世是外用，能正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下，有具体的事功贡献于社会人类，这就是圣人之用。所以上古的圣人伏羲、神农、黄帝，都是我们中华民族的共祖，他们一路下来，都是走的“内圣外王”之道。”

王阳明在《象山文集序》中对这十六个字解释说: “圣人之学，心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。此心学之源也。”

“人心惟危”，人的妄心是躁动而难以捉摸，要时刻保持警醒，察其善恶，每一念都不要放过，功夫纯熟，妄念虽有，却了了分明。在治国方面要懂得体擦民情，满足他们合理的需要，不要管制过多，也不要放任自流。

“道心惟微”，人心顿歇，道心显现。道心微妙，能生起无穷的妙用。在治国方面，要懂得无为而治的道理，让百姓安居乐业，并激发他们的潜能，使其富有创造力。

 “惟精惟一”，道心既已显现，应常安住其中，无论外境如何，此心始终如如不动。修道犹如逆水行舟，尘世的纷扰往往令行者道心退失，不过，若能换一个角度，每一个纷扰又都是进步的机会。

“允执厥中”，无论作为一个修道者还是治理天下的领导者，对于世间的是非人我都不要执著，善也罢，恶也罢，都只是一种相对的概念，有自私的我，才会有是非的心。跳出二元对立的怪圈，执一守中，万物将自正。