“人无远虑必有近忧”这句话出自《论语》。钱穆先生的《论语新解》是这样解释的：
子曰：“人无远虑，必有近忧。
此章远近有两解：一以地言，人之所履，容足之外，皆若无用，而不可废。故虑不在千里之外，则患常在几席之下矣。一以时言，凡事不作久远之虑，则必有日近顷败之忧。两解皆可通。依常义，从后说为允。惟所谓远虑者，乃正谋，非私计。如古人戒蓄财多害，蓄财似亦为远虑，实则非。
先生说：“一个人若不能有久远之虑，则必然有朝夕之忧。”
我们如今的远虑大概都是为私计，为蓄财，正是古人所戒吧。王阳明先生的《传习录》也有对这句话的讨论：
问：“孔子所谓远虑，周公夜以继日，与将迎不同何如？” 先生曰：“远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉得丧，人欲搀入其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫；见得时，其气象与将迎自别。”
毁誉得丧，正是人欲私计搀入其中。阳明先生讲存天理，就要去掉这些私计，所虑只是致良知。
我们想要生活的更好，似乎必须花费大量的精力谋求私利，我们希望有道德修养，我们也希望生活的条件更好，可是这精神的要求与物质的要求是否如此矛盾呢？
想起仓央嘉措的一句话“世间安得双全法，不负如来不负卿”。
