健康信念:希望vs奢望

图片来源于网络

前几天,一位老同学拿着体检报告对我感慨道,人一过四十,病就全来了,怎么这么多指标不正常?并咨询我该何就医用药,让这些指标恢复正常。我安慰了两句,问了他一个专业的问题:

你觉得什么是健康?

朋友怔住了,似乎觉得和我这医院的人聊天太累,就说到:体检时,身体的各项检查指标都正常不就是健康吗?

是啊,朋友的回答无可厚非。在如今,凡事都用数据说话的时代,身体的健康状况自然也要用数据测量,如果再具体点说,就是血压要控制在xxmmHg以下,血糖要维持在xx mmol的范围,体重指数应该是xx……

一篇《健康的哲学叙事与深度反思》的论文,却从另外一个角度,来认识生命和健康问题。文章中讲了几个古老的哲学故事,阐释了健康的内涵和对健康科技化认知的局限。

“洞穴盲点”

这是古希腊哲学家柏拉图的经典隐喻。

在一个深的洞穴中,一群囚徒被困在洞穴里,头颈和腿脚都绑着,不能走动也不能转头,只能向前看着洞穴墙壁。身后有舞者在表演,囚徒只能通过火光映在墙壁上的光影来观看表演。他们一直以为自己看到的光影就是事实本身,世界就是这样一片天地。

对于健康的研究就如同观看洞穴里的表演,虽然在研究的现场,却因为实际的生命和身体的景象复杂、多面、层叠,让人无法获得完全,真实、精细的健康图景。

“膏肓之谜”

膏肓到底是什么?有古代医家解释为,心尖脂肪为“膏”,心脏与隔膜之间为“肓”,膏肓之处,艾灸、针刺和药力都难以抵达,用来形容病情严重到无法医治的程度。

《左传·成公十年》:“疾不可为也,在肓之上,膏之下,攻之不可,达之不及,药不至焉,不可为也。”

如果疾病到了膏肓之间,再高明的医生也是无能为力。以此隐喻为医学无论如何进步也无法做到全知、全能,包治百病,也无法阻挡衰老与死亡的进程。

“醉汉平衡”

醉汉的脚步总是跌跌撞撞,却踉跄而不倒,武林高手源此发明了似醉非醉,动态周旋中克敌制胜的“醉拳”。看似纯属偶然,实则蕴含着必然。

生活中,有很多的不可预测性影响着我们的健康。看似不确定,实际上是混沌中的秩序。(混沌是指现实世界中存在的一种貌似无规律的复杂运动形态)

这几则经典隐喻,从哲学、社会学的视角,是对生命、健康认知的一种突围,让人们认识到健康不仅仅是对躯体的数据化测量,更是超越生物科学,延展到人的意志、情感、心理、行为的统合,不会只见树木,不见森林。

现代医学以自然科学为基础,对健康的认知,存在着一定的局限性。也导致了人们对医学产生了盲目的崇拜和期望。

公众理所当然的认为,医生和专业人员掌握着医疗科技的话语权并无所不能,很多时候,公众的健康观,医疗观严重扭曲,导致医疗技术越进步,健康知识越普及,老百姓的健康焦虑越多。

并想当然地认为科技的力量可以满足对健康的奢求。

现代医学没有充分解释生命的偶然性与生老病死的必然性,但终究无法实现。

在健康的信念中,很多时候,人们并没有认识到什么是希望,什么是奢望,当人们遭遇退化、疾病、死亡的逼近,便去寻找包治百病的药,长生不老之药,起死回生之药。

生命中希望是要托起的,奢望是无法满足的。把奢望当做希望,人们对医疗水平的期盼必然会造成巨大心理落差。

当然,哲学角度的反思并不能取代自然科学的分析型思维。但是,我们需要这样的视角审视健康问题,进入心灵、历史、哲学、社会学视野的健康观,是一种认知上的突围,它是分析型思维的有益补充,让我们看到了一个完整复杂的世界。

正如世界卫生组织对健康内涵的定义:“健康是一种在身体上、精神上的完满状态,以及良好的适应力,而不仅仅是没有疾病。”

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 216,324评论 6 498
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 92,356评论 3 392
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 162,328评论 0 353
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 58,147评论 1 292
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 67,160评论 6 388
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 51,115评论 1 296
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 40,025评论 3 417
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 38,867评论 0 274
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 45,307评论 1 310
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 37,528评论 2 332
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 39,688评论 1 348
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 35,409评论 5 343
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 41,001评论 3 325
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 31,657评论 0 22
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,811评论 1 268
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 47,685评论 2 368
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 44,573评论 2 353

推荐阅读更多精彩内容