The activities are each defined.
1.7 Comprehension is based on direct observation of the object, inference, and reference to reliable authorities.
正确认知，立基于直接观察对象、推理和参照可信赖的权威。
The mind can register an object directly through the senses. When the available information is inadequate orincomplete for sensual perception,other faculties, such as logic and memory, may enable a more complete comprehension of the object to be inferred. When no direct comprehension is possible, reference to reliable authorities, such as a written text or a trusted individual, can enable comprehension indirectly. In such a way do we understand places, people, or concepts outside our direct experiences. In a state of Yoga, comprehension is different from comprehension at other times. It is closer to the true nature of the object.
（直译：大脑<心识>可以通过感官直接正确认知一个对象。当感官获得的信息不足以或不完全时，<则能通过>其他能力如逻辑和记忆<加以>推断，可以使对认知对象理解更为完整。直接认知不可能时，通过如参考文字记载或咨询可信任的人等可靠权威，就能获得间接认知。如此以来，我们既能获得超越我们自身经验之外的地方、人物或概念。在瑜伽的状态中的认知不同于其他时刻的认知，会较接近对象的真实本性。）
心识可以通过感官直接接触对象，当可取得的信息对感官知觉来说，是不适当或不完整时，则能通过其他天赋如逻辑和记忆加以推断，以便获得较完整的认知。直接的认知不可行时，书写的文本或可信任的人等可靠权威，就能够提供间接的认知。如此一来，即能获知超过我们直接认知的地方、人物或概念。于瑜伽的状态中，认知不同于其他时刻，会较接近对象的真实性。
Inference：英 [ˈɪnfərəns] 美 [ˈɪnfərəns] [ɪnˌtɜːrprəˈteɪʃn] n.推断的结果; 结论; 推断; 推理; 推论
Register:显示（读数）—— 显示对象 —— 引申为“正确认知对象”。
（注释：此三者在传统汉译佛教文献中，译为现量<pratyakṣa>、比量<anumāna>和圣教量<āgama>。正理派早起学者将“现量”视为由感官与对象相接触所产生的认识，后世正理派学者则将“现量”定义为直接的理解，未必需要感官和对象的接触。Āgama，音译为“阿含量”，有“圣典”之意。）
摘自《瑜伽之心》
德斯卡查尔著
1.7 知觉、推论和经典是正知。
倘若没有错觉的因素，我们的感官所知觉的一切都是正知（right knowledge）。如果我们的推理正确，我们从直接知觉中推论出的一切也都是正知。经典是那些伟大的精神导师在完美瑜伽的状态下根据超意识的知识而获得的，因此它们也是正知。这是一种比一般感官知觉更为直接的知觉，导师所传授的真理可以被任何一个进入超意识状态的人所证实。
摘自《现在开始讲解瑜伽-<瑜伽经>权威阐释》
斯瓦米•帕拉瓦南达【印】 & 克里斯多夫•伊舍伍德 著
1.7 正确知识的来源——直接的知觉、推论和经典真理的佐证。
巴坦加里所称的“正确知识”，有的是你自己看见而知道的——直接的知觉，也就是亲身的体验。如果你亲眼看见，你不会存疑，这是得到正确知识的一个方法。
另外一种方法是“推论”，看到烟，你会看到火，因为没有火不会有烟；当你看到牛乳，你推论牛会产生乳，虽然你并没有看见牛乳产生的全部过程，但你可以推论。
还有一种来源——经典真理的佐证。你自己并没有看见任何东西，无法对任何事物做出推论，但有一个可靠的根据或对此事完全了解的权威人士告诉你——这里通常指的是圣书、经典。我们能够完全相信经典、真理，是因为它们出自哲人、圣人、先知和权威人士所言。他们见过真理而开示出来，所以我们相信他们。我们依据这些经典的真理，并于生活中实践，是不会错的。但是，你不能因为我说了什么就去做，要有所依据，依据真理。
即使如此，我们还得知道基本真理和实际表现出来的差异。因为真理只能通过一些形式或工具实现。我们要记得，真理永远是一样的，但是通过文字、形式和做法所表现出来的载体，可能为适应个人或时代趋势而有所不同。就像典礼仪式可以修改，言辞可以修改，但真理是永远不会改变的。这就是为什么不论经典是什么，无论它来自东、南、西、北，无论时空如何变迁，基本的真理都是被认同的。
就像一个人本身是不变的，只为场合的不同而改变服装。当他去滑雪时，他不会穿着工作服；当他上班时，他不会穿着滑雪鞋；参加华丽婚宴时，这两种服装都不适用；如果他去海边，这三种服装也都不合时宜，但穿着这些服装的人还是一样的。同样的，所有经典的真理是不变的，但表达的方式就很广泛了。
由以上三种方法，我们可以得到正确的知识。当然正确与不正确，最后都得将它放在一边，去追寻你的宁静。在我们将所有想法、念头推出脑海之际，我们得先分析它，再将它们一个个释放出去。我们没有办法将所有的东西扔进一个垃圾桶里，我曾经试着做过一次，瑜伽村里的同时叫我别这么做，他们说：“老师啊，你得将蔬菜分为一类，纸张分为一类，瓶子再分为一类。”
“为什么？”
“纸张可以当柴火，蔬菜可以变成花园里的肥料。”
所以，即使是想丢垃圾，也不能通通往垃圾桶里丢，你必须将它们分类，这样以后比较容易处理。
对待心也是同样的方法，你想把所有的想法往垃圾桶里丢，毋须怀疑，不论是好的、坏的、对的或错的，全部放掉，这样心灵就可以不需要去修饰了。但是，如果我们在丢弃之前，将这些想法分类，会容易得多，为什么？因为我们还是有一些执着，我们没有办法这么容易将东西丢弃。
举例来说，当你的衣橱太满的时候，会说：“我要把一些衣服送人。”当你拿到门口时，心里会说：“我想我应该把这一件留下来。”你瞧，一开始时是：“我要丢弃所有的东西，我不要这些东西。”接着你的朋友来拿走这些东西时，你可能会说：“等一下，这一件留给我吧，我还可以再穿一年，留下吧！”
所以，在心灵上我们得使用同样的态度。当心灵的衣柜满了，你想丢一些东西，但是你并不想把所有的东西都丢弃。所以，你就分析：“这个是痛苦的，这个是不需要的，这些东西看起来还好，让它们留下来吧！”为了满足心灵，我们试着去分析我们的思想到底有多少种。“噢，它不会把我清空的，至少它会还些东西回来。”心都有这些特别的习惯。
我仍记得当我还是一个小男孩时，妈妈常喂我吃东西，我总是找麻烦地说：“不要，我不要全部都吃完。”“太多了吗？儿子，好吧，那我就不全部给你了。”她把米饭压成一个扁圆形，然后从中间画一条横线，然后说：“你看，我拿掉一半了，你只要吃另一半就好。”于是，另一半被推向一边，她开始喂我，我感到很满足。但是，当我吃的时候，妈妈开始说好听的故事，没多久，另一半也不见了。如果在全盘吃完之前，我有任何机会看一看盘子，我会说：“妈妈，你喂得太多了，我不要。”她会说：“好吧，儿子，我把这一半拿走。”她说她会拿走一半，不是吗？她老是把剩下的一半拿走。这就是喂小孩的妙计。
同样的妙计可以用来清空脑部思想，告诉心：“好吧，你保有那么多的想法，把剩下的带走。”过一会儿说：“这个好像也不需要，我们把这个也拿走吧！”你把它们一点一点地拿走。这就是为什么巴坦加里这么小心地把思想形式分成各种不同的类别的真实原因。
摘自《沙吉难陀大师讲述巴坦加里的瑜伽经》
陈景园译
