既然要清静无为，那在人生行为的具体体现上，“守谦”则是十分重要的。王弼针对《周易》中《谦》卦上六爻辞作了这样一番论述：
夫吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴于利者也。故饮食必有讼，讼必有众起。未有居众人之所恶，而为动者所害；处不竞之地，而为争者所夺。是以六爻虽有失位、无应、乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。“谦尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！
《谦》卦之所以六爻皆吉，正在于其体现的行为本质肯定了甘居人所嫌恶的“卑下”之处，自避于众人“不竞”之地。这是王弼着重揭示的“冲和守谦”之道。
于《乾》卦用九文辞“见群龙无首吉”，王弼又揭出其中所蕴含的“守谦”之旨：
九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也；以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在无首，《坤》利在永贞。
“用九”，指《乾》卦所展示的运用阳刚之理（九为阳之极数）；但此卦又表明事物愈是阳刚，愈当退柔。以人为喻，越是刚健，越有地位，越要不为物先，此为《乾》卦“见群龙无首”的根本哲理。
王弼释“用九”，认为“以刚健而居人之首，则物之所不与”，正是直接应用《老子》“后其身而身先”及“贵以贱为本”的观点，故其注《老子》二十八章“知其雄，守其雌”诸句时也说：“知为天下之先者，必后也。是以圣人后其身而身先也。”这些思想实与《易》理之言“谦”者密合无间。
《周易》六十四卦三百八十四爻，于阴爻阳爻、阴位阳位的象征体系中，往往喻示着冲和守谦之旨，王弼之注也往往予以深刻阐发。
如《履》卦九四以阳爻而居阴位，有谦和之象，爻辞称“终吉”，王弼注曰：“以阳居阴，以谦为本，虽处危惧，终获其志，故 ‘终吉’也。”
又如《困》卦九二，也是以阳爻居阴位，且处下卦中爻，爻辞谓“困于酒食”，言虽在“困”时，却不失“酒食”之丰美，王弼注曰：“以阳居阴，尚谦者也。居困之时，处得其中，体夫刚质，而用中履谦，应不在一，心无所私，盛莫先焉。夫谦以待物，物之所归；刚以处险，难之所济；履中则不失其宜，无应则心无私恃。以斯处困，物莫不至，不胜丰衍，故曰 ‘困于酒食’，美之至矣。”
至于《损》卦六五爻辞“或益之十朋之龟，弗克违，元吉”，王弼的注文更是援引《老子》的谦柔思想为说：
以柔居尊，而为损道。江海处下，百谷归之。履尊以损，则或益之矣。……阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事竭其功，智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用尽矣。获益而得十朋之龟，足以尽天人之助也。
六五处“损”之时，虚中居尊，有谦柔之象，虽自损而不自益，而天下却纷纷益之，乃至受益“十朋之龟”（犹言至高无上的“天人之助”），故获“元吉”。
王弼在注中强调此爻的“谦柔”主旨，其所言“江海处下，百谷归之”，即本《老子》之说。在《老子》三十二章“譬道之在天下，犹川谷之于江海”注中，王弼亦曰：“川谷之与江海，非江海召之，不召不求而自归者也。行道于天下者，不令而自均，不求而自得，故曰 ‘犹川谷之与江海’也。”
又在六十一章“大国者下流”注中，王弼指出：“江海居大而处下，则百川流之；大国居大而处下，则天下流之，故曰 ‘大国者下流’也。”
王弼易学之行为论中，以清静无为、冲和守谦组合成一个颇为明晰的基调。这一基调，既是建立在他的易学世界观——推尚自然、崇本息末的基点上，又综合体现了魏晋之际举世向往《易》、《老》、《庄》“三玄”的时代精神。这也是今天我们研究王弼哲学思想的一个值得重视的角度。
《艮》卦取山为象，义为静止，象征抑止邪欲。王弼对卦辞的解说，集中于阐释“艮其背”的内蕴，认为于“相背”而不见邪欲的状态下止邪，则止欲于未萌，止得其所，才是“自然静止”之道。这一观点，既是解释卦辞，又是发挥《老子》“清静”则无为、则无邪的哲理。
故孔颖达《周易正义》承王弼之意曰：“艮，止也，静止之义。此是象山之卦。其以艮为名，施之于人，则是止物之情，防其动欲，故谓之止。艮其背者，此明施止之所也。施止得所，则其道易成；施止不得其所，则其功难成。
故《老子》曰：不见可欲，使心不乱也。”所谓“不见可欲，使心不乱”，事实上正是清静无为、不生邪念的翻版，也是王弼易学行为论的一个关键所在。
