作者：何常明
本文因不忍心而作，自从当年开始闭门研究，已有近10年没写文章了。因为世人对儒家误解深重而不忍不说。本文不作深论，也并非为了评断儒佛两家之高下，只想澄清世人对儒家的一些误会。
很多人说儒佛两家是相同的，他们是实用主义者，并不关注文化本身，因此对两家都没有深入领会。
儒佛二家既相通又相异。相通处，不容否认；相异处，不容混同。不相通不足以致广大，不别异不足以尽精微。
佛家经典中多有“苦”字，而儒家经典中没有“苦”字，《论语》开篇第一句便是“乐”，此乐非世俗之乐，而是天地万物一体之乐。
佛家有出家之说，儒家有齐家之义，绝不能出家，一个人若出家则绝非儒家。
佛家不论政治，而儒家必须关切政治，不关切政治绝非儒家。
佛家说不执着，儒家既“毋固”又“择善固执”。
佛家说无善无恶，儒家说无声无臭而至善。
佛家说众生平等，儒家在万物平等中又严守人禽之辨。
佛家谈明心，儒家谈明德。
…………
看到以上差异，很多人会误解，以为儒家是世间法，很多人认为儒家仅仅是伦理道德社会政治。我不同意这个说法，因为儒家有极圆满的宗教精神。
儒家没有世间与出世间之分别。诗经云：“明明上天，照临下土”，世间不是平铺的而是立体的，不是孤绝的而是与天地贯通的，是神圣上天绝对贯注与绝对关注之下的世间。儒家以天地万物皆是生生不息一体之流通。天地万物一体之生生不息，即孔子所说的“仁”，即人之本性。明朝圣哲王阳明在《大学问》中说：“当我们突然看到孩子将要掉入井里时必有怵惕恻隐之心，是因为我们生生之本性与孩子是一体的，孩子还与我们同类，当我们看到鸟兽之哀鸣必有恻隐之心，是因为我们生生之本性与鸟兽是一体的，鸟兽还是有生命的，当我们看到草木被摧折时必有悯恤之心，是因为我们生生之本性与草木是一体的，草木还是有生机的，当我们看到瓦石之毁坏必有顾惜之心，是因为我们生生之本性与瓦石亦是一体的。（注：依古文而略加改动）”
宋朝朱子说：“天地以生物为心，人心以恻隐为本”。上天有好生之德，此恻隐之心并非世俗所理解的同情心与爱心，它是天地万物一体贯通之“独一性”的发端，是创生万物之“至真”生机的彰显，是主宰万物之“神”的命令。因此，此恻隐之心即“独一真神”之命。其本身就是超越苦乐之至乐，超越善恶之至善，超越生死之永生。若论解脱，它本身就是解脱，外此而再求解脱便是束缚；若论圣洁，它本身就是圣洁，外此而再求圣洁便是染污，若论信仰，它本身便可信仰，外此而再求信仰便是迷信。之所以信，是因为反己体察自己确有此恻隐之心；之所以仰，是因为此恻隐之心与上天好生之德无二无别。
儒家看世间，有“世道”与“世俗”之说，所谓“世道”即此世间是天地生生之道贯注主宰之下的世间，是神圣的世间，非凡俗的世间。从天地生生之道看，父母乃生生之源而自然亲敬，兄弟乃生生同源而不忍分离，夫妻共尽生生之责而不容不敬，孩子关乎生生之后世而不敢私有，苍生乃生生一体而不忍舍弃。只有当人不认世间为神圣，而仅以物质为宇宙，以肉身为己时才会俗，只有当世间无道时才会有“世俗”——
身本是“道成肉身”，本该“肉身成道”，却“肉身当道”。
心本是宰物之天心，本该“形为心役”，却“心为形役”。
家本是血脉相通之家，本是生机一齐焕发之道场，却是彼此争斗之战场。
天下本是上天主宰临照之下，却变为物质堆积之仓库。
天地生生之道贯通万物，心是天地万物一体之心，性是天地万物一体之性，身是天地万物一体之身，忧是天地万物一体之忧，乐是天地万物一体之乐，因此，道必是修身齐家治国平天下之道。在身心家国天下一齐颠倒全面变质之下，人在其中，苦不堪言，有人麻木，有人出离。儒家敬遵上天好生之德，拒绝麻木，不忍出离。真真切切的尽此天德于身便是修身，真真切切的尽此天德于心便是正心，真真切切的尽此天德于家便是齐家，真真切切的尽此天德于国便是治国，真真切切的尽此天德于天下便是平天下。 因此，儒家非“入世”而是“救世”，“救世”中又有“出世”。
天地生生之道，贯乎万物之中又超乎万物之上，有的人只能在万物中而不能在万物上，有的人只能在万物之外而不能在万物中，儒者既能贯乎万物之中又能超乎万物之上。以“顶天立地”论，有的人只“立地”而不“顶天”，有的人只“顶天”而不“立地”，儒者则“顶天立地”。儒者人貌而天心，既贯通天地又担负天下，因其有天下之忧，故有通天之乐，因有通天之乐，故虽忧天下却不被天下所累，这可以说是儒家之“出世”。 儒者头上有苍天，心中有苍生。儒者虽担负天下，但其根在天，世间万有皆不能动其分毫。因此儒者虽担负之重，却无丝毫负担。而世人因为不知天命，没有担负天命的自觉，因此才觉得世间责任是莫大的负担而想离，但责任是无所逃于天地之间的。有担负则无负担，有负担则无担负。
作者：何常明，十年前舍弃前作，开始独自研究。现主要研究儒家和三民主义。多年来，除研究外别无它事，现在主要通过写文章来阐明儒家义理。
