古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
译文：古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
注释：
明民：使民众聪明多智。
贼：这里是祸患、灾祸的意思。
稽式：法则、准则、标准。
物反：返归到纯真淳朴的自然状态。
大顺：自然通泰、绝无滞沮的境界。
这一章所涉及的，也是我们现在哲学里边经常讲的一个道理，叫“否定之否定”规律，讲事物的发展分为三个阶段，第一阶段是肯定，第二个阶段是否定，第三个阶段是否定之否定。这一章和第四十章讲的“反者，道之动”，所运用的哲学的智慧和道理是一样的“返璞归真”，《道德经》认为治民最关键的是要使民风纯朴，不要那么多的技巧，不要那么多的套路。
这一章讲的就一个问题：你用什么方式治国呢？要让民心变得纯朴、敦厚，返璞归真，没那么多的技巧，没那么多的套路，没那么多骗人的把戏，这样才符合大道。
“古之善为道者”，以前的那些善于按照道来治理国家的人。“非以明民，将以愚之”，不是让老百姓有那么多的心眼技巧。“愚”不是愚民，而是敦厚、厚道，让人民的民风纯朴。
