教育是一种“无声的革命”
二千五百多年前，孔子就推行“有教无类”的教育制度，开启平民受教权之后，教育便成为不同阶层民众，翻转人生的管道。
从孔子以后，伟大的儒家学者所推动的教育最高的目标，都是为了转化学生自我的生命；从内部、从心灵深处，完成一种无声的革命。儒家教育的目标，是一种“为己之学”。
孟子认为，教育是唤醒自我的生命、建立自我的主体性，使自己成为顶天立地的大丈夫，甚至上下与天地同流。
学问是为了自己生命的成长。
王阳明强调，所谓的“学”，就是“致良知”。他认为，教育就是回归学习者的本然之善，使学习者生命中，潜在的美获得诱导、舒展，并且开花结果，完成“合心与理为一”的境界。
进入21世纪以后，世界各地的教育的实用主义波涛壮阔，而忽略教育的这个本质。
在儒家看来，教育不是一种量产的过程，学生他是植物，他不是矿物，我们要帮助他成长。正因为他是植物，每一个人都有他的特征，因此你的教导必须“因材施教”。
我们读《论语》发现，在《论语》一万五千九百八十八个字里面，一共有五十八章讨论“仁”，而“仁”这个字，在全书一共出现一百零五次。不同的场合，甚至是同一个学生问同样的“仁”这个问题，孔子的答案都不一样，这就是所谓“因材施教”非常重要的一个典范。
儒家的教学有几个特色值得提出来:
第一个特色:孔子提倡“有教无类”。
第二个特色:孟子非常强调受教育者“主体性的唤醒”，是一种以“觉”为核心工作的一种教育哲学。而这个实践，这种教育哲学，在儒家看来，就是以“经典”及其价值理念的学习为主。
第三个特色:它是一种“为己之学”，而不是一种“为人之学”。即要反观我们的内心，而加以省察、克治。王阳明说，我们叫人家学习，不可只抓在某一个特定的面向，尤其是刚刚学习的时候，学生心猿意马，你很难把他定下来，而且一般人所思虑的，多半是人欲那一面的比较多，那么，我们就可以先经由静坐，这个深思，然后使心意安定下来了以后，然后再来探讨，如何省察。经由往内思考、省察、克治我们的这个心。王阳明说，去山中之贼易，去心中之贼难。儒家教育，是一种“为己之学”的真正的涵意。
儒家讲究的“因材施教”的21世纪新意义，其实践方法可以降低各级学校的师生比，执行小班教学。因为学生他不是矿物，学生是植物，而且我们必须要把学生，每一个学生，当作是每一个不可被替代的个体。
古代儒家教育，是师生的讨论，远比这个事实的记诵要重要！就是“讨论是第一义”。而且我们发现，他们都是从自己的“身心体验”出发来讨论，也可以说，他们在讲堂上面，是一种“心与心的互动”！这个传统提醒我们，做老师的人，要先自我调伏，这样你才能够调伏跟你一起学习的人。鲁迅的诗“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”，大概做老师的人，从儒家所能够得到的启发，第一点就是，教育工作首先是起于你自己的调伏，经过这样的一个调伏，那老师就会升起一种感恩之心，成为一种心与心的互动与交流，（成为）一个教育的场域。
