柏拉图《理想国》中有一个洞穴之喻，古往今来很多人理解都不一样，这个比喻是这样的：

       设想在一个地穴中有一批囚徒；他们自小呆在那里，被锁链束缚，不能转头，只能看面前洞壁上的影子。在他们后上方有一堆火，有一条横贯洞穴的小道；沿小道筑有一堵矮墙，如同木偶戏的屏风。人们扛着各种器具走过墙后的小道，而火光则把透出墙的器具投影到囚徒面前的洞壁上。囚徒自然地认为影子是惟一真实的事物。如果他们中的一个碰巧获释，转过头来看到了火光与物体，他最初会感到眩晕，但是他会慢慢适应。此时他看到有路可走，便会逐渐走出洞穴，到阳光下的真实世界；到那时他才处于真正的解放状态，意识到以前所看到的世界只不过是影像，是不真实的，于是会开始怜悯他的囚徒同伴、他的原来的信仰和生活。此时，不论出于何种原因，结果就是他选择了返回洞穴，并试图劝说他的同伴，也使他们走出洞穴，但他的同伴根本没有任何经验，故而认为他在胡言乱语，根本不会相信，并且会绑架他，甚至在可能的情况下杀死他。

       柏拉图提出洞穴之喻，和他的四元素说是有关联，土、气、水、火是宇宙的基本元素，我们见到的世界的万物，都是四元素的影子，四元素若隐如现，人们信假为真，假作真时真亦假。

        我们看看自己的一生就知道往事如梦，都是影尘：1岁时，成功是，你可以在没有支撑的情况下行走；4岁时，成功是，你不尿在裤子里；在8岁的时候，成功是你知道回家的路……25岁，成功是为了挣钱；在30岁时，成功是做一个有家庭的男人；35岁，成功是赚钱；……81岁，成功是知道回家的路；90岁，成功是不尿裤子。

       4岁时，成功是，你不尿在裤子里，90岁，成功还是不尿裤子，你已经很努力了，觉得自己走了很远很远了，其实你一直在原地踏步。这就是生活在影子里，这就是假作真时真亦假，突破的方法就是，无为有处有还无，只有无为才能走出洞穴。离离原上草一岁一枯荣，如果以假为真，太执着，结果可能还不如草，如果行无为法，则可能天长地久。

        土、气、水、火四元素说 ，和中国的金木水火土五行学说，佛经中的地水火风四大学说相近。《金光明经》就解释了影子怎么来的：地水火风，合集成立，随时增减，共相残害；犹如四蛇，同处一箧（qiè），四大蚖蛇，其性各异，二上二下，诸方亦二，如是蛇大，悉灭无余。地水二蛇，其性沉下；风火二蛇，性轻上升；心识二性，躁动不停，随业受报，人天诸趣，随所作业，而堕诸有。 

        柏拉图的洞穴之喻，就说我们生活在影子的影子之中，其实我们生活的中影子还少吗，钱币是货物的影子，明星是粉丝的影子，太多太多了。人有眼耳鼻舌身意六根，所以产生了各种影子，有各种缺陷就拼命挣扎，比如眼睛大肚子小，只见其声不见其人，就要用各种科技弥补，等等。

       中国有句古话，“善为医者，行欲方而智欲圆，心欲小而胆欲大”，行欲方，就是好比是给洞穴里的人看病，智欲圆，就是要用撇开表象的规律，智欲圆就是洞穴的出口。

       中国有天圆地方之说，天圆地方很多人都把意思理解错了，因为他们在用影子解释真实，天地都在你的身心当中。

    《吕氏春秋 圜道》说：“天道圜，地道方。圣王法之，所以立上下。何以说天道之圜也？精气一上一下，圜周复杂，无所稽留，故曰天道圜。何以说地道之方也？万物殊类殊形，皆有分职，不能相为，故曰地道方。主执圜，臣处方，方圜不易，其国乃昌。日夜一周，圜道也。月躔二十八宿，轸与角属，圜道也。精行四时，一上一下，各与遇，圜道也。物动则萌，萌而生，生而长，长而大，大而成，成乃衰，衰乃杀，杀乃藏，圜道也。云气西行，云云然，冬夏不辍；水泉东流，日夜不休。上不竭，下不满，小为大，重为轻，圜道也。黄帝曰：“帝无常处也，有处者乃无处也。”

       人身体中精气一上一下是圜道，万物生老病死是圜道。黄帝说：“帝无常处也，有处者乃无处也”，不是说黄帝总迁徙，是“帝”在万物生老病死的各种状态，都存在，都没有离开，“帝”在液态水中存在，在云中存在，在小河中存在，在大海中还存在。而我们，常把“帝”的影子，如炎黄二帝当成了“帝”，真“帝”反而找不到了。

        找到真“帝”，就可以走出囚室了。