天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

天下人都知道美之所以为美，是因为有丑的存在。都知道善之所以为善，是因为有恶的存在。所以，有和无相互转化，难和易相互形成，长和短相互显现，高和下相互依存，音与声相互陪衬，前和后相互接随——这是永恒不变的。所以，圣人以无为的态度处理事务，用不言的方式施行教化，顺应万物生长而不加以限制，孕育万物而不占为己有，帮助万物而不依赖它们，功成名就而不倨傲。正因为不居功，所以也不会失去什么。

天下皆知美之为美，斯恶已。

《老子》在第一章中提出了道的概念，可以说是全书的总纲，而第二章则可以看做是引言部分，进一步明确地提出了他的辩证法，自然和社会的万事万物都存在矛盾，比如有和无，它们又处于同一体中，这也就是矛盾的普遍性和同一性。它们互为存在条件，相互依赖，相互依存，又相互渗透。

美和丑、善与恶……，都是如此。

美是相对于丑而言的，是与其对立面的丑相比较而存在的。没有绝对的美，也没有绝对的丑。知道美，是由于有丑的存在。

写到这里，突然想起周星驰版的《唐伯虎点秋香》，刚见到秋香的时候，唐伯虎说：这也很一般嘛？而朋友告诉他，鲜花是需要绿叶来衬托的，接着大喊一声“美女”，这时，秋香周围的“美女”都回过头来——她们都是像“如花“一样的丑女。

皆知善之为善，斯不善已。

没有绝对的善，知道善，是由于有恶的存在，善也是相对于恶而言的。善与恶以一定的时间地点条件为转移，例如：随着社会的进步和发展，以前一些在当时看来是“善“的事，后来看来已经是”恶“的了，不然，也不会有那么多的拨乱反正。

故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。

有和无，是相互依存、相互转化的关系。有和无互为存在的条件，没有有，也就没有无。有和无，在一定的条件下，也可以相互转化，“无为有处有还无“。

难和易，长和短，高和下，前和后等，都是同样的道理。

物理学中把一个存在又不存在的点称为奇点，理论在奇点处失效，也不能描述在奇点处会发生什么。

按照广义相对论，宇宙开始于一个奇点。

世界发生之初，已具有形成现在宇宙中所有物质的势能，但它是无形的，而在某一点上宇宙奇点的这一势能平衡被打破，于是能量便不断转换为物质，经过若干年而形成了我们现在的宇宙——这一物质与能量的共生体。

在这里，老子认为，事物矛盾的冲突和对立，必然会走向和谐的统一，可我们经常发现：

为什么人和事变坏太容易，而变好太难？

为什么人容易懒惰，自律却那么难？

为什么很多事情不去管它，它只会朝坏的方向变化，不会向好的方向发展？

热力学中有个熵的概念，熵就是事物的混乱程度，熵值越大，就表明越混乱、越无序。而熵增定律认为，在一个密闭的系统内，熵是不断增加的，当熵达到最大值的时候，这个系统会出现严重混乱无序，最后走向和谐的统一——死亡。

事物总是趋向于往熵增的方向发展，也就是越来越混乱，但最终会走向和谐的统一，包括整个宇宙也是，最终的结果——热寂。也就是说，宇宙中的其他有效能量已经全数转化为热能，所有物质温度达到热平衡。

是以圣人处无为之事，行不言之教；

在老子看来，万事万物都应凭依自身的情况去发展，圣人也就是按照自然规律行事的人，因为圣人顺应自然规律而行事，所以“无为”，却又无所不为。

老子在这里提出了无为的概念，确切地讲，老子的无为有两层意思：一是不妄为，就是不瞎动作；二是随心所欲，这是一种非常自然的状态，没有一丝丝刻意。

无为，并不是指啥事都不干，不是"不作为”，而是指，如果是一门技艺，达到像庖丁解牛一样的熟练程度，如果治理一个国家，采用法不严苛的作法，来达到治理的目的。

无为，是一种很高级的状态，有点像心流，但又不全是。

越是想做到无为，越难以做到无为。

万物作而弗始，生而弗有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。

圣人不断的探索和发现万事万物的内在本质规律，不会认为这些事是从自己开始有的，也不会据为己有，而且会去不断地探索，虽然功高而却不会居功自傲，所以能得到众人的支持，也不会失去什么。