如果我们根据他来讲，当然不是客观存在，因为你怎么能够证明他的客观存在，我们能够知道世界是存在的，是通过我们的感官，但是，我们的感官是相对的，不是绝对的，是主观的，这是第一。
第二，因此后边的客观规律也不是客观必然的。
因为，这样的一个精神危机是一种真正的危机，他把别人打倒，自己上台，这两个主要原则，互相化解、互相颠覆，互相把各自的基础抽空，而导致了一这样的一个结果。另外一方面，自然主义，他是唯物主义，对他也有打击。他会说这世界就是必然的，这世界就是存在的。我就掌握了理性的普遍必然的标准。
但是，他们之间谁都说服不了谁。结果彼此之间，互相监督，这种理性概念在启蒙运动的认识论当中一再出。笛卡尔也好，霍布斯也好，休谟也好，他们的认识论，都是试图为新的自然科学提供某种基础。
但是，他们也都以某种观点瓦解自然主义怀疑论，这种尴尬的局面在笛卡尔身上有突出的表象。“我思故我在”，我要导致我们的知识有一个非常可靠的起点，然后，用几何学内容，铁定的逻辑推演的方式，从铁定没有问题的起点出发，我最后可以得到铁定的毫无疑问的知识。
但是，问题在于说，他自己就发现外部世界的实在性和数学的可应用性，到底是不是铁定的？
因为比方他会面对这样的一个问题，做数学的人都有这样的经历，数学是可以算错的。你怎么能够保证，人即便按照你刚才讲的步骤，最后推错掉了，最后我们认识的世界，实际上并不是世界本身是错的， 因为我们如何来保证运算的正确性，笛卡尔当然给不出他最后的保证，他最后诉诸于了一种神学的思想，他说，因为世界上帝创造的，人也是上帝创造，上帝是善良的，他不会骗自己创造的人，按照自己创造出来了人，我们的知识，他一定是可靠的。
但是，根本不是一个理性的论证，这是一个神学的论证。你上帝他老人家是慈悲的，他不会给我们伪造一个虚假的世界来骗我们。而且我们的理性也是可靠的，因为上帝不可能跟我们开玩笑，因为我们是他老人家的照顾，他不可能来骗我们，根本不是一个按照理性的原则进行的。
如果按照理性的原则，论证不合格，你论证用的是神学的论证，不是理性的论证，霍布斯那里也很明显。
因为霍布斯在世界观他是个唯物论者，他老是说宇宙就是一个大钟表，按照上帝给他上的发条，这么一丝不苟的在走，但是，他始终也在问，我们的知觉是个幽灵，我们的灵魂如何都很明白，这外在的世界跟我们的灵魂两个不像，因为他是一个唯物主义者，他认为世界什么东西能够一致，两者之间相似也能一致。但是，明摆着的，我们的知觉，我们的灵魂和外部世界，不是他们之间怎么能够互相通知，怎么能够想象很清楚。
洛克也是这样，他说他的认识论要成为新的自然科学的婢女，就是使女。他也要让知觉主体直接意识到，但是，他也承认，我们最终知觉主体能够意识到的，不是客观世界，而是人知觉得改变，是我们的观念。因为我们能够认识比如甜、淡、咸这都是观念，我们对世界的一个把握，归根结底把握的不是世界，把握的是我们的观念。
在洛克那里都已经出现了，最后休谟说，世界上一切科学的基础，应该是人的基础，他要写一部人性论，只有把人研究好了，世界才能够研究科学。可是他最后对人本身，他始终无法把握，这就产生一个自我问题，什么是我，既然我们对自己自我，我们对任何事物的把握都是感觉，对不起，什么是我？
他就是这么来的，所有的感觉加在一起不等于我，因此整个的近代的世界，好像是一个绝大的讽刺。一两百年哲学家的努力，最后得出的一个结果，世界不可知，说世界不可知道，我也不可知，我对自己的把握只是一种感，但不是我本身。
问题刚才在法国英国的情况。在德国1770年开始，也就是在康德写他的《纯粹理性批判》，问题在德国也表现出来，最初和启蒙运动都是一样的，对于自然的规律和原则，当然我们应该服从，就是凡是有脑子的人都只能服从理性，并不能服从别的东西。而且只能服从理性的原则，其他的都可能有个人的利益，或者有其他的东西在里面，而理性的原则，他是普遍的，他是中立的，我们2+2等于4，他不偏向于任何一个，因此我们应该支持这样的理性，另外一个至少在理论上来讲，理性的能力能够解释自然中的大多数事情。
现在，有些事情现在还是个谜，那是时间问题，早晚人类能够解决，能够理解他，德国人在十八世纪70年代，他也承认这样的观点。
再过了一些年，到了十八世纪末的二三十年，标志着一个新的时代的开始，又叫做元批判（批判的批判）时代的开始，对启蒙运动那种理性的批判，因为他看到了原来的理性批判的一个做法，本身有很多问题，像基督教的问题，你敢反对吗。
刚才的，都是以子之矛攻子之盾，你是这么认为的，你是这么告诉我们的，但是，后来我们按照你讲的逻辑推下去，你在反对你自己，你不但没有能够兑现你答应我们的那个结论，最后你得到的是反对你自己的，问题就大了。
自己打败了自己。我们从你的前提，从你的逻辑，得不出你答应我们的这些结论，相反得出的是反对你的结论，因此元批判开始了，对不起，现在你批判别人，我们现在同样来批判你，当然元评判并没有用其他的武器，用的武器还是理性，那我同样理性要对自己进行批判。
当时越来越多的人，认为近代科学和哲学正在削弱道德宗教，原来道德在西方和中国一样，有着非常崇高的位置，道德的根据不是出自于理性，而是出自于天帝或上帝的意志，上帝把摩西找去，十件事情，有些事情是不能干的。不能够编造，不能够杀人，不能够说谎，不可奸淫，不可偷盗，不可做假见证陷害人，等等。
所以，在西方长期以来，道德的地位非常之高，具有绝对的威权，这种权威是来自于超越性，是来自于上帝，上帝他老人家不能够怀疑，只能够不折不扣的执行，不执行就是上帝的罪人，将来要受惩罚，死后灵魂要下地狱，这是一条。
宗教也不用谈，定位也是高得不得了，在西方，宗教曾经统治他们一千多年，每个人下来，生下来从摇篮到坟墓，是在宗教的怀抱里长大的。第一件事情从生下来起受洗，死的时候，最后上帝要让你忏悔，最后你埋葬还是要有宗教的仪式。
我们中国并没有能够统治人类所有生活的宗教，我们很难理解宗教的生活，西方人古代跟我们一样，国家天下。这三个东西维持社会稳定，支撑人类发展的支柱，在理性的打击下，他的基础正在被消弱，现在上变成了道德。
道德只不过要一起过日子，要遵守公共的规则，要不然比较乱。这是消极的。最高级的，也只不过是说道德哪里来的？
因为人天生对他人有同情心，在同情心的基础上，我们产生了道德。但是，更主要的是他符合资本主义，认为道德实际上就是为我们服务而存在的，英国的十七世纪的道德著名的一个道德的标准是，让我们愉快的事是道德，让我们痛苦是不道德的，因为他很简单，因为我们对人的认识天生都是趋乐避苦，趋利避害是人的本质。既然是所有的道德，只要是人的道德，而不是神强加给我们的，他就应该符合我们的本质，不能违背本质，所有违背本质的道德都是邪恶的道德。
让我痛苦的道德都是邪恶的道德，最后到了十八世纪是功利主义的道德观也来了，道德实际上就要让为人类谋福利的。还有功利主义的道德观，和实用主义的道德观是携手而行的，功利主义道德观道德不道德，是为了我们办事情办得成办不成而设的，那好了，会说道德有实用主义的道德观，把道德也看得很透彻。
休谟他讲贞洁的概念不是你们想的，夫妇之间要男女之间要互相忠贞，概念不是神圣的，很简单。原来在没有家庭之前，没有私人财产，他说我们不是有过一个吗，根本没有固定的家庭，没有固定的性配偶，哪有什么忠贞不忠贞，为什么要忠贞？
很简单的，因为私人财产，私人财产产生了以后，人很关心一件事情，财产要传给亲生子女，时候有子女感，为什么我要认他是我的子女，因为我的财产也有传人。但问题是时候，固定的有家庭，家庭的目的是什么？
把孩子拉扯大，一个人没有办法把孩子养大。所以，忠贞的目的是保持家庭稳固，免得家庭散架，小孩也长不大，休谟就是这么来讲的，很简单的。因此这样一来，道德今天虽然世界上，还有无数的人在讲道德，但的确大概今天世界，最不受欢迎的道德观是说道德是神圣的，道德是超验的，道德有一个超越人喜欢不喜欢的一面，是最没人相信的。
