儒家的圣人，道家的真人，佛家的觉者，这三种都是超脱的人，也是无数圣贤都在追求的境界。相比较这三者来看，其实真人要更加贴切，因为这个世界上充满了假人，所以我们才需要真人或是自己成为真人。那应该如何做呢？

大家好，我是發姨，今天我要写的就是道家大宗师。

人世间的所有智慧，无非就是自然和人为两种冲击的幼苗破土而出，在大地扎根多年后，长成参天大树，这个就是自然的造物，深秋的人们伐断树木，柔造成纸张，或者建成房屋的支柱，这个就是人为的产物。如果我们能够知道自然和人为的界限，能够明白哪些是自然的造物，哪些是人为的产物，能够通晓自然的变化，明白人为的过程，这也就达到了质的最高境界。那这样一个智慧的人能够称得上是真人。

庄子说不能，为什么呢？因为“夫之有所待而后当，其所待者特未定也。”这句话是精髓，因为我们所谓的知并没有一个固定的凭证，所以不能称为是真知。我们面前的手机能够算是人为的产物，谁又能确定他不是世界发展的必然造物，不是文明的催化的一棵幼苗，算是自然的造物，谁又能确定这不是某人无意栽种的产物呢？我们对这个世界的认知源自于人类设定的名称，随着文明的发展，所有的理论都在不断更迭，谁又能说得清楚现在的知是不是以后的知呢？所以庄子说，想要准确的定义世界，就必须具备争执。而只有真人才能够具备争执。作为道家的真人，他应该没有心事，没有喜好，甚至不懂生死。儒家常说，一个人具备良好的品质就能够成为圣人，而庄子却认为如果成为众人眼中的好人就能够承受的话，就好像是说你只要有脚就能够登上高山，只要努力就能走上人生巅峰一样，听起来就是虚情假意的违心话。而可笑的是，人们还十分坚信宁愿活在这种谎言里，这种人只能称为“众”，随波逐流的乌合之众，在列国帝王的眼中，他们就如同羊群一样，可以通过教化重塑他们的思想，然后随意操控。

真人与与常人最大的差别就在于无所念，之所以有人会被他人奴役，就是因为有太多放不下或是舍弃不掉的东西。就拿生死来说，为什么我们热爱生命，惧怕死亡呢？因为“人之有所不得与皆物之情也”。这个我之前写到过，我们不是惧怕死亡，而是害怕死亡之后的失去。所以我们不是做不到没有心事，没有喜好，因为我们需要利用一些外物来寄托自己的情绪，需要美食，需要感情，需要能够满足欲望的东西，但我们总会再一次又一次的成长中明白，除了自己以外的任何外物都具有太多的不确定性，就好像是一个常年吃苦的人突然获得了一份轻松的工作，一种好的生活一样，他就会日日夜夜的害怕失去，因为他知道早晚都要失去，因此才有了相濡以沫不如相忘于江湖。我们日思夜想，整日牵挂，这种小心翼翼的幸福真的还能算是幸福？

我们整天纠结唐尧的好，夏傑的恶，在这种既耗费心神又不自由的概念中徘徊，为什么不能回归于大道？

一个人活着，总要有一些自己看来非常珍贵的东西，这个就是人生的意义。因为我们害怕失去，所以要小心谨慎的隐藏这些东西来避免失去。就算我们藏在大山里，藏在深海里，只要天地的规则还在，那就避免不了失去。

那应该怎么办呢？庄子说，若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。意思就是在得道者眼中，天下就是最珍贵的东西，他们将天下藏在天下里，就永远不会失去。东西的丢失是因为道德规则是人，但如果我们化生成为道或者拥有道的思想，那还有什么能够丢失呢？在真人眼中，道可以领悟，但却看不到，可以感知，但却说不出。

因为太过抽象，所以庄子举了这么一个例子，说是有一个叫做南伯子葵的人曾向一个名为“女禹”的真人求道，南伯子葵说，你如此年长却容颜不老，这是因为什么呢？女禹说，因为我得道了。南伯子又问，那我可以学道。女禹说了一句意味深长的话，不行，你不是那种人。这是什么意思呢？难道南伯子葵有什么缺陷吗？女禹没有回答这个问题，但就说了这么一句话，有一个叫做卜梁倚的人，他拥有圣人之才，但是还没有修成圣人之道，而我呢，已经修成了圣人之道，但却没有圣人之才，意思就是有圣人之才的人才可以学道。那如果没有呢？庄子没有说明，于是后人就提出了悟道。学道和悟道，一个在听，一个在思考，两者之间的差别很大。学道就相当于是知识划过大脑而不留痕迹一样，悟道则是能在看到知识后学会如何去思考。于是南伯子葵又问，既然你没有圣人之才，无法通过学习获得，那你是如何成圣的呢？女禹说：我是从书上看到的，而书中的内容就来自语言，语言来自视觉、观察，观察来自听闻，听闻来自实践等等，这就是文明发展的过程。意思就是从历史中，从人类文明千万年的更迭中才明白了。

我们之前写到过道德经一书的由来，大概就是老子在图书馆中看到了历史上文明的更迭过程，这才找出了一条救世之路。

如果还是不太明白，我们再往下看，在春秋时期，有四位得道的人，分别叫做子祀、子舆、子犁、子来。有一天，子舆患上了重病，身体变得异常扭曲，五官严重变形，背部高高隆起，这一天朋友子祀前去看望他，在我们的印象中病人大多都痛苦不堪，但子舆却气定神闲，而且还略带好奇的说，哎呀，造物主竟然把我变得如此的曲屈不伸！子祀说：你厌恶自己这副模样？子舆答：我怎么会厌恶呢？如果造物主把我的右臂变成弹弓，我就会用它来打斑鸠，如果把身体变成车轮，我就利用它来赶路。接下来一句是重点，生命之所以出现，是因为合适的时间，生命之所以终结，是因为顺应自然，人们如果能够看透这一切，就应该接受所有变化，而如果能够遗忘好或坏的变化，就能够脱离外物的掌控。对他来说，生死都没有区别，更何况是病痛呢？不久之后，子来也患上了重病，而且要更为严重，已经到了半步黄泉，子犁前去探望时，发现子来的妻子女儿都围在她的病床边哭泣，于是子犁说，快走开，不要惊扰他由生到死的变化。然后子犁又对子来说，伟大的造物主要把你变成什么呢？变成老鼠的肝脏吗？还是虫蚁的臂膀？子来说，子女对于父母，不论东南西北，都应该唯命是从，更何况是人对于创造出它的自然呢？天地赋予我生命，让我经历一生，无论是荣华富贵，还是穷困潦倒，这些都是我应该经历的一部分。天地就像是熔炉，造物主就是铁匠，至于它要如何制造，有什么不可能？最后两句没有定论，原文是：“成然为人，寐也，趞然长逝，觉也。很多修道者解释为，成为了人就相当于是一场假寐，看似是清醒时则神志不清，但溘然长逝却是一种觉醒，看似失去了一切时，则成为了真人。因此这段话也被很多门派所汲取，后来衍生出了一个叫做“尸解仙”，也就是亡后成仙的说法。当然，至于是不是庄子的原意，又有谁能说得清楚呢？

再往下，庄子提出了一个谜题。人们真的能够掌控自己吗？还是这个世界在掌控你呢？在鲁国这个地方，也有三个悟道的人，分别叫做子桑户、孟子反、子琴张。有一日子桑户去世，孔子听到消息后，就派徒弟子贡去帮忙料理后事，子贡去到子桑户的家中后，却看到孟子反和子琴张两人一个在编曲，一个在弹琴，不但没有伤心，反而还高兴地歌唱。歌词内容是，哎呀，子桑户啊，你已经返璞归真了，而我们却还在形骸之中。子贡一看就懵了，我冒昧的请教一下。你们对友人的尸体唱歌，这合适吗？这礼貌吗？听到子贡的话后，两人相视一笑，你哪里知道什么是礼呢？子贡也不好说什么，于是就气冲冲的找到了孔子，在孔子面前大骂这两人的无理。但没想到孔子说，这两人都是世俗之外的人，而我们却还在俗世之中，像他们这种人又怎么会在乎生死呢？恐怕没了躯体后他们还会更加自由。听到这个评价，子贡也感觉疑惑，于是就问，像他们这种人平时会如何处事呢？孔子说，他们向往天道，天道面前的小人。就是人世间的君子，而人世间的君子却是天道面前的小人。这里可能不太好理解。

我们再往下看，有一日顏回去请教孔子，说孟孙才这个人，他的母亲去世了，却没有一丝眼泪，心中不觉悲伤，沮丧时也不哀痛。就这么一个没有礼节的人，却因善于处理丧事而名扬鲁国，这是为什么呢？孔子说，孟孙才才是真正理解丧礼的人，为什么执着于这些表面形式而不去探求内在呢？一定要按照世俗的规则行事，到底是你在掌控人生，还是人生在掌控你呢？这能算是礼节吗？只能说是虚伪吧。这里有一句经典的话，不要把我们看到的或是自己认为的当作是一个固定规则，就像真正快乐时却来不及发出笑声，有的时候快意大笑却不能排解忧愁一样。哭和笑真的能够代表难过和喜悦吗？子舆和子桑，是一对要好的朋友，这几天来昏暗的阴雨已经连续下了十日，子舆知道子桑没有饭吃，于是就连忙送去了食物。到了子桑门前时，子舆就听到了一阵悲哀的歌声，于是他进门就问，你唱的是什么呢？子桑说，我想不通自己为什么贫穷？是父母希望我窘迫吗？是苍天对一些人有偏爱吗？我找不到让我贫困的原因，然而现在却如此贫困，可见这个就是命啊，但真的是这样的吗？子桑的贫穷是因为人为还是自然呢？是他天生就应该贫穷吗？还是他本身不够努力呢？这就好像是在说芸芸众生一样，有人说自己出身不好，所以才如此贫困，也有人说是不够努力，因此才怨天尤人。但谁又能说得清楚自己眼中的人为不是自然所致呢？自己眼中的自然不是人为的结果呢？就这么一个简单的问题我们都难以区分，更何况是追求真知呢？而唯一的方法就是站在道德角度，将自然和人为合二为一，如此也就有了争执，这也就是圣人的境界。

那我们今天内容就到这里了，我是發姨，我们明年再见。