“道冲而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”

【原文中关于“挫其锐解其纷和其光同其尘”这段内容有人认为与上下文不符合，应该移到第五十六章。我个人也觉得放这里不合适】

每次读到这一段，我都会忍不住想：“是谁把原文里的‘盅‘字‘改成了‘冲’字？”

通行本中写作： 道冲而用之或不盈。

据传，帛书版《道德经》中的这一段写作： 道盅，而用之又弗盈也。

一字之差，却引出了很多误会，现在最流行的解释是：大“道”无形无影，空虚无形，但其作用又是无穷无尽的。

粗看之下，这种说法没有问题，而且似乎很有道理，毕竟我们都知道，老子所定义的“道”含义很广，我们几乎可以把这个世界上的一切存在都归于“道”的范畴。

曾经跟朋友谈论“道”字，他说科学这个概念就不属于“道”，因为科学讲求的是实际，而“道”过于缥缈。

当时的我哑口无言，之后我仔细的思考了一下，其实科学也是可以归类于“道”的，并且不止科学，这世界上的一切都可以划归于“道”的范畴。

说起科学，我们不得不提到化学这一门学问。

我们都知道化学是研究物质的组成、结构、性质以及变化的一门学科。

但是却很少有人知道，在古代，很多巫师或方士已经在利用“化学”这一门学问，比如青铜的制作，各种药物的混合、配比，炼制丹药等等。

并且，化学里的各种元素本身就属于这天地的一部分，如果没有这天地，哪来的这些元素？

而这天地是怎么形成的？按照老子的观点，天地的产生源自于“道”，没有“道”就没有这天地。

所以将科学划归于“道”的范畴并没有什么错误。

这样理解似乎使“道”这个概念显得更加虚无缥缈，同时更让我们觉得大“道”无形无影、空虚无形，但其作用又是无穷无尽的。

这样一来，“道冲而用之或不盈”的意思似乎很明显。

但是，不知道有没有朋友考虑过——“冲”和“盈”之间到底存在什么样的联系？

什么是“冲”，什么是“盈”？

我们先来看一下这两个字在字典中的含义。

冲：从氵（水）从中，涌摇也。

1、用水或酒浇注，水撞击。如：冲茶、冲剂、冲洗、冲荡。

2、向上钻，直上。如：冲腾、冲入云霄。

3、对着，向着。如：冲着太阳。

4、通“盅”，空虚。如:冲室(虚室,空室)、冲寞(虚寂恬静)。

5、破解不祥。如：冲喜。

6、猛烈地撞击。如：冲力。冲突。

盈：盛满容器。

《说文》“盈，满器也”。意为“连续盛水直到溢出为止”。

从字面上看，“冲”字属于动词，可以简单的理解成使某种东西，也就是说它并不代表空虚或者无穷无尽。

并且，关于“冲”字的释义里，唯一跟空虚有关的注释是第4个解释，通“盅”。

这又回到了起点，“冲”和“盅”的含义一样么？

在我们的印象中它们是不一样的，那么我们再来看一下“盅”字的含义。

盅：1、杯——没有把的小杯子。如酒盅、茶盅。

2、【说文】器虛也。《老子》曰：道盅而用之。

结合帛书本的内容，我们可以很明显的看出，“冲”字是后人篡改的，原文应该写作“盅”字。

“盅”字代表器虚，意思是器皿中空，只有这样才可以盛东西。

从字面上看，由于器皿中空，正如大道无形，所以我们可以使用大道，并且由于“道”的范围很广，所以我们根本使用不尽。

这句话再次证实了大道无形，其作用无穷无尽。

可是，“道盅，而用之又弗盈也”这句话当中的“盈”字并没有在以上的注解中出现。

也许有人会说“不盈”或“弗盈”就是无穷无尽的意思。

而事实上，“盈”字代表的是器满，或者说真正的“盈”指的是溢出，而不是无穷无尽。

至少在汉字字典中“盈”字并不代表无穷无尽。

既然如此，为什么要把“不盈”或“弗盈”理解成无穷无尽呢？

很明显，这样理解是错误的。

通过上面的分析，我们可以发现，“不盈”或者“弗盈”代表的是不会溢出。

什么样的情况下才不会溢出呢？

当然是刚刚好的情况下！

比如我们往杯子里倒水，少一分不够满杯，多一分就会溢出，也就是流出来了。

只有刚刚好的情况下，才能算作是满杯，而这个刚刚好的满杯正好符合“盈”字器满这个概念。

既然“不盈”在这里代表刚刚好，那么“盅”字在这一句里又应该理解成什么呢？

“盅”是一种小的容器，是用来盛东西的。

我们在这个小容器里盛放东西，却又不让里面的东西溢出来。

这就需要一个度，我们可以理解成分寸，也可以理解成保持某种平衡状态。

就是说我们要保证绝对的平衡、适度、中正……

只有这样才可以“不盈”。

这让我想起了河南方言里使用最多的一个字——中。

什么是中？

在汉语字典里，“中”字的含义如下：

1、不偏不倚，正。（和四方、上下或两端距离同等的位置）如：中心、中央。

2、【说文】中,和也。

3、恰好合上。如：中选、中奖、中意（会意，满意）。

4、内,里面。与“外”相对。如：心中(心里)、内中(里头)、家中、水中、队伍中。

5、半数，中途。如：半中腰（中间）、中分(从中间分开)。

而在河南方言里，“中”字代表够了，可以了，刚刚好。

比如去朋友家，朋友给你倒水，河南人习惯性的会说：“中了，中了，再倒就多了。”

或者别人求助，河南人答应的时候一般都会说：“中！”

我之所以会引用河南的方言，是因为老子出生于周朝春秋时期陈国苦县厉乡曲仁里，也就是现在的河南鹿邑县太清宫镇。

并且，在很多佛教、道教、以及师生之间，我们常常听到有师傅在教弟子时会往杯子里倒水，水溢出时弟子提醒说漫了、水流出来了等，然后师傅就会说出一番大道理。

为什么他们都喜欢用杯子或“盅”一类的东西来教育弟子呢？

（当然是因为杯子够小，弄个大缸也成，不过感觉用缸很……傻）

其实到这个里，我们已经对原文有了一个很清楚的思路了。

“盅而用之或不盈”这句话字面的意思就是：  我们往一个容器当中盛放东西的时候一般会保证它们不会溢出。

引申一下，我认为这句话的含义是说：“用公平、公正、保持刚好不溢出这样的方法去处理问题才是正确的。”

然后，我们套用我前面的文章中对于“道”字的解释，“道盅而用之或不盈”这句话的正确含义就出来了：  我们处理事情的时候要像往“盅”里盛放东西一样，保持刚刚好，这样才是处理问题的正确方法。

说到“刚刚好”这个概念，河南人称作“中”，儒家学派称作“中庸”，科学的说法称作“平衡”。

所以，看似简单的一个概念，它里面包含的信息量是庞大的，我们用“平衡”这个概念来举例：

我们生存的地球本身就是一个平衡体，如果打破了这个平衡（比如食物链被破坏），会发生什么事？

如果人与人相处的平衡被打破，会产生什么后果？

宇宙中各个星球、星系之间存在某种平衡，如果这种平衡被打破（比如地球失去太阳的引力，其它星球也不再按照现有的轨道运行），又会有什么样的后果呢？

所以，看似简单的“平衡”二字，却包含了这天地之间运行的至理。

话说回来，太极图本身就是一个完美的平衡体。

但是，平衡这个概念就像“道”一样，我们平时根本感觉不到它的存在，它总是似有似无，所以“湛兮，似或存。”

“吾不知谁之子，象帝之先”

这句话很多人都理解成： 我不知道它是谁的后代，大概是上帝的由来。

“子”一般代表后代，在古代也代表对某些人的敬称。如老子、孔子、墨子等。

在这里，我理解为来源。（其实这是谁家的孩子，本身也是在问他是哪儿来的。）

“象帝”二字有人说是天帝、上帝，天帝本身存不存在我们不去管，我们先来看看“象”和“帝”两个字：

“象”字我们都知道在这里代表的是现象的意思。

“帝”字是帝王、至高无上的意思。古代称帝者都自封天子，所以帝字也代表天。

那么“象帝”二字合起来就是天的现象，这样一来，最后一句话的意思就很明显了。

我也不知道这种概念（或者也可以理解成规则、现象等，也就是老子所说的“道”）是什么时候产生的，大概是在这天地诞生之前吧。