度，在许慎的《说文解字》中：度，法制也，从又、庶省声。
法制也。《论语》曰：谨权量，审法度。《中庸》曰：非天子不制度。
从又。周制，寸尺咫寻常仞皆以人之体为法。寸法人手之寸口，咫法中妇人手长八寸，仞法伸臂一寻，皆於手取法，故从又。
在《辞海》中解释：度，首先是“计量长短的标准”、依次有“按一定计量标准划分的单位”、“程度；限度”、“制度；法度”等等，但作为“哲学名词”的解释为：“一定事物保持自己的质的稳定性的数量界限。反映质与量的统一。在这种界限内，量的增减不会改变事物的质。但是量变积累的结果，总要超出这种界限，发生质变，破坏原来的度而建立新的度，一事物就转化为他事物。掌握事物的度，既要注意决定事物质量的数量界限，又不能把事物的度绝对化，还要创造一定的条件促使事物超出它原有的度，发展为新事物。”
我理解“度”，就是临界点。是最难把握的，特别是在日常生活和工作中。这也是孔子中庸思想的重要方面，即“过犹不及”。
在《论语•先进》中：
子贡曰：“师与商也熟贤？
子曰：师也过，商也不及。
曰：然则师愈与？
子曰：过犹不及。”
句解：
子贡问：颛孙师和卜商哪个好些？
孔子说：颛孙师办事过头，卜商办事达不到要求。
子贡又问：那还是颛孙师好些吧？
孔子说：过头和达不到要求同样不好。
由此可见，孔子的意思是，凡事都要讲究“度”。任何事物一旦过了“度”，事物的根本性质就会发生变化，就像没达要求一样都是不好的状态。按照哲学的“适度原则”来讲，事物的发展总是由量变到质变的过程，先由量变开始，逐渐的积累，当量变达到某个临界点时，再增加的话事物的根本性质就发生质的变化，这个临界点就是要把握的“度”。具体的事物和社会发展均遵循着量变到质变的规律。
这个“度”，也就是我们平时说的“火候”，“火候”不到或“过火”都不行，都不是最佳状态。正所谓“失之毫厘，差之千里。”
从孔子的“过犹不及”思想，就是告诫人们做人做事均要秉持“中庸”之道，不走极端，否则就会陷入相反的境况。也就是平常说的如果方向错了，停止就是进步。
“过犹不及”给我们的启示是：做任何事情都要把握好一个“度”，即要保持“适度”，只有“适度”才能最好的结果，一旦过了这个“度”，也就失去了事物或事情的本来面貌和要求。
