幸福终究只是一场梦

对幸福的追求在我们脑中似乎是天经地义的事情。

在我们的成长过程中,父母,朋友和老师人人都希望我们幸福,祝我们幸福,于是我们自然把追求幸福当作人生的目标。

社会也常将“幸福”包装为“必须达成的目标”(如成功、财富、完美关系)。

但幸福你永远追逐不到,大脑的“享乐适应”效应让任何成就带来的快感都会消退。追逐幸福如同追逐太阳——你奔跑,它亦后退。

也许幸福从来都不是该被追求的东西?

那幸福从何而来?

为什么有人可以发自内心的呼喊“我好幸福”?

维克多·弗兰克尔在《活出生命的意义》中写道:“幸福不能直接追求,而是投身于事业、爱或苦难中的副产品。” 

幸福不是生活的目的,通常只是一个意外的收获。

以追寻幸福为目标可能在误导你的人生。

我们在生活中经常有的感受是,在追求幸福的道路上,期待总是落空。即使享受了短暂的快乐,如果不能有更进一步的快乐,就会陷入更深的失落感之中。

于是人们陷入了“追求幸福却更焦虑”的悖论。

对于幸福的执着,还可能会让人用尽一切机会逃避痛苦(如挫折、孤独、丧失)。

我们受到的教育也通常劝导我们求稳妥,不要冒险,“差不多就行”。

在我们的文化里,痛苦,危险,失败是像瘟疫,人人避而远之。

尼采说:“人之所以可爱,在于他是一种过渡和毁灭。”——幸福可能存在于对生命完整性的拥抱,包括光明与阴影。

对痛苦的唾弃,就是对生命的一次阉割。

引用艾米莉·狄金森的一句诗:“伤口是光进入你内心的地方。”

卡尔荣格也说过:“一切更美好的东西都是以某种更大的代价而换来。”

佛经有云,"烦恼即菩提"

我近期的生活,每天一睁眼就有事情排队等着做,我也在思考,这是不幸还是幸福呢?显而易见这些事情困扰着我,但如果他们突然全部消失了,我会不会也因空虚而烦恼呢? "烦恼"引着我继续思考:“是不是我出了什么问题,可能是我’想'携带烦恼而生活。” 如果我现有的烦恼突然幸运地消失,我也许会捡起另一些事作为烦恼。按佛经所云,我是个“幸福”之人。

人对于幸福的继续追寻就是一场梦。我们幸福的鼎盛时刻在子宫里,从我们的脐带被剪开的那一刻,幸福就渐行渐远了。

“自然”这个东西,为了“基因延续”的目的,给人设计出了幸福的“感觉”。人感到幸福了,就可以“欣然”地繁衍后代。

这个设计对于“整体”而言自然精妙。但当人意识到自己“生而为人”,再继续追问“人是什么”之后,就必然不再满足于只作为基因延续的“工具”而存在,质疑这种幸福感的根源也就无可非议了。

现在一个新的问题诞生了,一个现代人如何得以与生活和谐相处?

我想到了两点:(如有补充欢迎留言)

一. 投入

再回看维克多弗兰克尔这句话,“幸福不能直接追求,而是投身于事业、爱或苦难中的副产品。” 。

《心流》这本书里也介绍过类似的理论,“全身心投入某项挑战时,人会因专注而忘记对'幸福'的执念,反而获得深层满足。”

你得“投入”到生活里,如果那里有些挑战,可能风味更佳。

我还看过丘吉尔的一句话 (马斯克也奉之为圭臬):“如果你正在地狱中行走,请继续前进”。

你知道吗?我们的地球,人类的温室,她扫荡了自己的轨道,粉碎了迎面而来的一切,她被撞成一团火,冷却,再撞冰彗星,才变成了如今的蓝色明珠。如果她是一个人,你说她幸福吗?"幸福"这个词此时丰富性不足了。

我想,从地狱中走出的人,内心一定是充满“法喜”,对于世界不会再有何额外的要求,他只想在这个世界上留下点东西。

二. 降低预期

按字典的解释,幸福是“称心如意”的意思。 

如果你无法获得的更多,那就得降低预期,让“心”和“意”变得更容易被满足。这么做似乎是有些自欺欺人,但这是最“理性”的选择。

其实这一点适用于所有人,如果你不给欲望设限,就永远获得不了幸福感。毕竟无论你获得了多少,你总可以想要更多。

大部分人的一生大都在原地打转,那又怎样呢?地球在转,太阳系在转,银河系在转,你是银河系光荣的子民,够了吗?

普通人的幸福观

我心里有一轮黑色的太阳,它不耀眼,但我的行动自发地朝向它。

我说不出它的名字,它是流动的,变化的

我不知道它是什么,只知道它在那里

它是我生命里的幻觉,为这无根的生命提供一点确定的假象。

幻觉又能如何呢,可怜的我能抓住的只有幻觉,我和幻觉跳舞

我向生命长河中投入我自己,折腾,犯傻,朝一本正经的人们撒尿,让他们来揍我,再一起喝到烂醉。

我敬畏一切,又藐视一切

我像飞蛾扑火,像屎壳郎滚完一个粪球又去滚下一个,像西西弗斯把石头推上又落下。

我朝向那黑暗的目标, 盲目的行动,以此致敬这个盲目的世界

我一时坚持,一时撤退

我一会像动物,一会崇高得把自己感动的流泪,

一切由我决定,生活就是一个个的“我决定”

幸福距离我越来越远,我再看向那黑暗的目标,好像它叫“自由”。

人可以追求幸福,但我们需要避免将获得幸福当成“任务”,最终成了“负担”。幸福是生命力,力比多的涌现,出现于我们当我们真诚和勇敢地生活时。

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 222,183评论 6 516
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 94,850评论 3 399
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 168,766评论 0 361
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 59,854评论 1 299
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 68,871评论 6 398
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 52,457评论 1 311
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 40,999评论 3 422
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 39,914评论 0 277
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 46,465评论 1 319
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 38,543评论 3 342
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 40,675评论 1 353
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 36,354评论 5 351
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 42,029评论 3 335
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 32,514评论 0 25
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 33,616评论 1 274
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 49,091评论 3 378
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 45,685评论 2 360

推荐阅读更多精彩内容