世间至大的道理，往往也是最平常的道理。譬如我们每个人都要吃饭，但是妄想太多，心念太杂，自然食而不知其味。又如睡眠，一般而言对于我们并不困难，倘使有忧患之心，有恐惧之心，有忿之心，自然辗转反侧，难以成眠。
一个人保持平常心，本应当是容易的事情，可做起来却也并不容易。为什么我们总是感觉儿童时期最快乐?因为，我们那时还保持着纯真，没有太多的牵挂。当我们长大了，向往着理想，憧憬看未来，不经意间有了更多的妄念，也有了更多的痴迷。再加之染上社会的俗气，不得不在名利场中疲于奔命。名利又激发着欲望，让人陷溺于无边苦海，在颠倒梦想之间欲罢不能，回头乏力。
平常心是什么?这不禁使我想起范仲淹《岳阳楼记》中的“不以物喜，不以己悲”这句话。或许，它便是一种平常心的最好的诠释。我们的心灵譬如宝珠，其性本自清净，而我们社会中的庸俗习气，就好比是那浑浊之水。在浑浊之水中，又如何见得宝珠之玲珑剔透。须是摆脱此浑浊之水，方得见此自性清净心。换句话说，只有当一个人克服了低级趣味，摆脱了庸俗习气，才有可能拥有平常心。
人的修行离不开坚韧不拔的意志，也要有循序渐进的积累，平常心的获得即是如此。譬如行远，必定要从近处出发；又如登高，必定从低的地方开始攀登。古人云：“不积小流，无以成江海。”大凡眼高手低者，欲进而往往不前；心浮气躁者，欲速却常常不达。做好平常事，本身就是对自己的意念的调剂，让自己的心灵摆脱一些妄想与空幻。对主观世界而言，渐进浸染，长期积累，必然会改善我们的心灵世界。而对客观世界而言，做好平常之事，亦为做大事的进阶，假以时日必有神奇之功效。
保持平常心，也需要我们善待平常人。可是，世俗种种等级之差别，种种身份之贵贱，种种烦冗之俗套，常常让我们失去把握真我的能力。见到有钱者、有权者，便低三下四，谄媚阿谀，而对于穷人、落难之人则颐指气使，落井下石，这便是典型的奴性、十足的俗气。世俗之炎凉，全然由于这种奴性与俗气。尽管世事变幻无常，但为人却不能够反复无常。佛云：“众生平等。”在这个世界，我们每个人都无法逃脱生老病死之宿命。不管我们在这个社会做出多么大的成就，但是在命运面前，我们终究还是平常人。在共同的命运面前，我们更需要关爱社会，关爱他人，关爱每一个平常人。
在我们的社会中，追求感性的快乐似乎成为一种时尚。高度发达的科学技术充当着人们及时行乐的工具，物质产品的丰富纵容着人们的欲望，广告媒体的宣传刺激着人们的欲望。金钱，这个最能实现感官欲望的中介，理所当然地成为人们追求的目标。甚至色情、毒品、摇头丸、同性恋，一切能够最大程度上满足人们本能欲望的东西，悄悄地以合法和非法的形式走到社会的前台。在强烈的欲望引力场下，人被吸附掉了理想、信念、价值、意志甚至灵魂。欲望的蒸腾，固然让人感官获得短暂的快乐，然而它却使人越来越依赖感官，并且最终削弱了人的内在感受，掏空了人的生命内涵。所以，我们不难发现，为什么我们这个社会的精神疾病发病率和自杀率一直攀高不下。而在我们所谓追求快乐的背后，却是内在心灵的普遍沮丧。
其实，真正的快乐就是拥有一颗平常心。我们把快乐作为一个目标，显然已经有了一份执著，而这种执著也就成为追求快乐的一种负担，又如何能够真正快乐?或许这就是世俗快乐的悖论。而平常心却不然，它是一种淡泊，更是一种优雅的心境，它甚至完全可以超脱外在世界对我们的影响。这种快乐必然是圆满自足的。
“平常”的道理既不平常又平常。说它不平常，则是因为我们很多人舍近求远，厌平常而求奇异。古人云：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”这恰恰是我们无法保持平常心的要害。说它平常，意味着它并不脱离平常生活，而且也确实简便易行，直指人心，正所谓：保持平常心，做好平常事，善待平常人，乐在平常中。
