“我唯一知道的就是自己的无知。”
说到底——这是知道太多的知道。知道得太多，不知道的也越多。故而，无知是有效推理、合理推论的结果。也可以理解为对于不了解领域的一无所知，这也是成立的。
在这一点上，众生皆如此。对于众生皆如此的，则完全不必说。说了，没有意义，且毫无实质。
人大多数是这样的，即使是同样的错误，在指责别人的时候通常是不包括自己的，如果在这个立场上不知道，那就不会有这么一说了，没有定义，无关立场，说什么，无解。
站在众生的立场，都对，但这个对是无效的。
诚如矛盾之一体，如果按非此即彼、非黑即白就狭义了，从结果而言，它只是具备了对的可能性而已。说到底，还取决于那个做判断的人他怎么做，或者说怎么理解。
思想的镜子真正映出的是观者，不是观念、观点，或其他别的。
诚如，凡是懂的人不用问，凡是问的说了也未必懂，越不懂越会觉得说的人装神弄鬼。
实际上，这也可以理解为空。因无知而空，或意识到空的存在，故而知是一回事儿，不知是另一回事，它们可以是一回事也可以不是一回事儿，更多的时候这需要与人们所认为的是同一回事区分开来。混为一谈和矛盾一体是两个不同的概念，混为一谈本质是模糊的，是不知道的，是不知，不了解，不是真的懂。矛盾一体是事物本来属性，是因果规律，是物体本身蕴含的可能，也是人们认知事物规律的关键认知。
而想要对这些进行分析，研究，整合，然后判断，是需要接受诸多训练和不断提升认知的，毕竟就大多数人的判断而言，不值一提。
这不是对与错，而是条件允许与否。譬如认知能力的匮乏，选择能力贫乏，判断能力薄弱，再加上偏见、欲望、经验、常识等受限于自身和年龄（主要指时间上了解不深），以及方法技能训练等。
看不见空，看似很圆满。而圆满在佛法而言即寂灭，用现在说是止境，而非无量。
所以，偶尔的出离是需要的。这也是人们常说的，看破表象，直至本质，本质是真，表象是虚，虚并非假，虚依旧是通往真的途径，只是人们往往容易被蒙蔽，故而出离本质也应该包含某种解脱，解围脱困之意。
所以，无证之证，无需自证，世界万物皆有其定数。所谓定数，即本来它的位置。而寻寻觅觅，寻的是什么，寻到究竟我想依旧是那个真实的你。
无知也罢，知也罢，终归不过是皮毛而已。所谓深刻，不过是程度而言，然而衡量的尺子呢？却有太多了。
