庄子 《天道》 （第十三）外篇
原文
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣！圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南向，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！齑万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：'知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。'故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：'其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。'言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也， 是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之未也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。
末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神矣，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道哉！
是故古之明大道者，先明天而道德次之。道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位；仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天。此之谓大平，治之至也。
故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”
尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”
舜曰：“美则美矣，而未大也。”
尧曰：“然则何如？”
舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”
尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”
夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣！
孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”
孔子曰：“善。”
往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。
老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”
孔子曰：“要在仁义。”
老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”
孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”
老聃曰：“请问，何谓仁义？”
孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”
老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣！又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”
士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬，而弃妹之者，不仁也！生熟不尽于前，而积敛无崖。”
老子漠然不应。
士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正郤矣，何故也？”
老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”
士成绮雁行避影，履行遂进而问：“修身若何？”
老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。”
夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也，形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋柄而不与之偕；审乎无假而不与利迁；极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！”
世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知。而世岂识之哉！
桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下。释椎凿而上，问桓公曰：“敢问公之所读者何言邪？”
公曰：“圣人之言也。”
曰：“圣人在乎？”
公曰：“已死矣。”
曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”
桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”
轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”
译文
自然之道的运行，没有停顿和积滞，所以万物得生成；帝王之道的运行，也是没有停滞的，所以天下人归附；圣人之道的运行，也是没有停滞的，所以四海人折服。人明白自然之道，通晓圣人之道；又知帝王之德是：与天地四方通达，与春夏秋冬顺畅，顺任万物的自为；这样就能够达到、浑然寂静的境界。圣人内心是宁静，并非宁静十分好，所以去追求宁静；而是万物都不能、动摇搅乱他的心，因而内心自然静。水面平静便可以、清晰照见人须眉；水的平面合乎了、水平测定的标准，所以高明的木匠，用它来作为水准。水若平静了下来，就能够清澄明澈，何况是人的精神！圣人心静且清明，可作天地的明镜，可作万物的明镜。虚静恬淡的状态，寂寞无为的精神，这是天地的本原，是道德最高境界。所以帝王和圣人，都栖心于此境界；栖心此境界的人，心神恬淡而空明；恬淡空明能虚静，虚静之心才能够，感到生命的充实；充实合自然之理。心境恬淡而虚静，虚静转化为运动，运动与自然吻合，就能顺物有所得；寂寞虚静便无为，无为使任事的人，做事能各尽其责；无为能从容自得，能从容自得的人，忧患不会留心中，所以能年寿长久。虚静恬淡与寂寞、以及无为全都是、万事万物的根本。能够明白此道的，南面为君像唐尧；能够明白此道的，北面为臣像虞舜。凭此道处上位者，便有帝王的盛德；凭此道处下位者，隐居闲游于江海，山林隐士便敬服；凭此道进仕林者，做官安抚于百姓，天下大同建功业。能守事物根本者，清静能成为玄圣，行动能成为帝王，无为受万物尊崇，朴素称美于天下。人们如果能明白，天地以无为作德，就可称为认识了，事物根本的性质，事物产生的根源，就与自然和谐了；以此来调和天下，就能与人和谐了。与人和谐称人乐，能与自然相和谐，就可称为天乐了！
庄子这样赞叹说：“我的伟大宗师啊！我的伟大宗师啊！碎万物不为暴戾，泽万世不是仁义，长于上古不算老，覆天载地无形迹，雕刻众物无技巧，这样就叫做天乐。所说了解天乐人，他活着的时候是、顺应自然地生活，他死之后则是与、万物融合同混一；静时与阴气宁寂，动时与阳气波动。所以了解天乐人，没有上天的怨怒，没有他人的非议，没有外物的牵累，没有鬼神的责备。所说了解天乐人，动时如天般运行，静时如地般宁寂，一心安定而虚静，这样可统治天下；形体上没有病痛，精神上不觉疲乏，一心安定而能使、万物服从和归附。这些话所说的是：要把虚空和宁静，推及到天地之间，通达于万事万物，这样就叫做天乐。圣人有天乐之心，用天乐养育天下。”
帝王德行是这样：当以天地为根本，当以道德为中心，并且还应当顺应、无为而治的常法。在上为君治国时，应当实行无为道，这样让天下事物、自然治理和变化，自己也闲暇有余。在下为臣处政事，一般实行有为道，终日勤勉理繁务，仍感自己不称职。所以古时候的人，看重帝王无为道。处上位帝王无为，处下位臣子无为，臣子帝王道相同；臣子跟帝王道同，他就不像臣子了。处下位臣子有为，处上位帝王有为，帝王臣子道相同；帝王跟臣子道同，他就不像帝王了。帝王必须处无为，这样才能治天下，臣子必须行有为，才能为天下所用；这是自然的区分，不能随意地改变。所以古代的帝王，统治天下的时候，智慧超群盖天下，也不亲自去思虑；口才能打动天下，也不亲自去言声；才能雄踞海内外，也不亲自去劳作。上天并没有刻意、要去产生些什么，万物却自然产生；大地并没有刻意、要去长出些什么，万物却自然繁生；帝王能够行无为，就使天下自然好。所以可以这样说：没有比天神奇的，没有比地富足的，没比帝王伟大的。所以帝王的德行，能与天地相配合。这就是驾驭天地、驱使万事和万物、任用于万民之道！
道德存在于上古，仁义推行于当今；治世安民的纲要，都在帝王的手里；繁杂事务都留在、臣子们的操劳中。军队兵器的运用，这是道德的败坏；推行奖赏与处罚，采取利诱与惩戒，施行各种的刑法，这是教化的衰落；对于礼仪和法规、以及度量和计数，对于各种的事物，按其实质和称谓，进行比较和审定，这是治理的衰弱；制造钟鼓的声音，用鸟漂亮的羽毛，用兽花纹的皮毛，装饰自己的声容，这是声色的衰退；表现出痛哭流涕，且身上披麻戴孝，规格隆重或省简，以此来进行丧祭，这使哀伤的情感，不能自然地流露。以上这五种表现，必须等人们到了，精神自然地运行，心智正常地活动，才能排除这骄矜，而使天性得回归。
不是根本的末节，古人也是施行过，它非治国的根本。君为主而臣为从，父为主而子为从，兄为主而弟为从，长为主而幼为从，男为主而女为从，夫为主而妻为从。尊卑先后的等序，就像天地的运行，所以圣人效法它。上天就是尊贵的，大地就是卑微的，这是神明的位次；春季夏季在前面，秋季冬季在后面，这是四季的顺序；万物由变化而生，萌生之初就已经、存在差异的状态；由盛转衰的变化，是事物自然过程。天地神圣又玄妙，尚存尊卑和先后，何况社会的治理！宗庙尊亲族关系，朝廷重爵位高低，乡里年长者为尊，办事贤能者为贵，这是合道的顺序。人能尊崇于大道，却非议道的秩序，不是真尊崇大道；尊崇大道却非议，那些体悟道的人，他怎能获得道呢！
所以古代懂道人，首先要明白天道，然后是树立道德；已经树立了道德，然后是笃行仁义，已经奉行了仁义，然后是强调职守；已经确立了职守，然后是要弄清楚、事物的实质名称；弄清实质和名称，然后是因材施用；已经因材施用了，然后是进行考察，已经考察明白后，然后是分清是非；已经分清了是非，然后是进行赏罚；已经赏罚明确了，然后是能够使得：愚智能各得其所，贵贱能各安其职。仁贤不等的人们，各有自己的天性，可依其能行宜事；区分不同的才能，各得不同的名分。懂道之人采用了、上面所述的规范，用规范侍奉尊上，用规范养育百姓，用规范治理万物，用规范修养身心，他就不会用智谋，而是归附于自然，这能使天下太平，是治国的高境界。
所以古书上说的：“有形体就有名称。”区分事物形和名，古代就是这样做，但并未把形和名、摆放在主要位置。古代谈论道的人，说到事物形和名，把它排在第五位；说到赏罚的问题，把它排在第九位。人们唐突地谈论、事物的形体名称，就不可能了解到、形名演变的根本；唐突地讨论赏罚，就不可能了解到、奖赏惩罚的动因。那把规范的顺序、颠倒以后来运用，或背离规范顺序，自行去辩说的人，只能被别人统治，怎能统治别人呢！离开规范的顺序，一味自作主张地、谈论形名和赏罚，这样的人仅仅是、知晓治世的工具，却不懂治世道理；只可为天下所用，而不可统治天下；这种人称为辩士，就是只能认识到、事物一隅的俗人。对于礼议和法规、以及度量和计数，对于各种的事物，按其实质和称谓，进行比较和审定，古人也是采用过，但这只是为臣的、侍奉君主的做法，而不是做君主的、养育臣民的做法。
从前舜这样问尧：“你做天子治天下，主要都操哪些心？”
尧就这样对舜说：“我从来就不侮慢、处境悲惨孤苦人，不抛弃穷苦的人，哀怜那死去的人，爱怜孤儿和寡妇，这是我用心所在。”
舜听了后评述说：“这样做虽很好了，但是不能说伟大。”
尧听了后就问舜：“哪我应该怎么做？”
舜就对尧这样说：“自然之德显宁静，顺其自然就像那：日月光辉的照耀，春夏秋冬的运行，像昼夜般有规律，像云行雨下适宜。”
尧听了后感叹说：“我是纷扰多事啊！你是跟自然相合，我是跟人事相合。”
天地自远古以来，被认为是博大的，黄帝尧舜赞美它。所以古时的君王，都做了些什么呢？不过就像天地般、虚静无为顺道行。
孔子整理好典籍，带着经书要西行，想藏书于周王室。学生子路谋划说：“我曾听说周王室，有位史官叫老聃，专门掌管着典籍，辞官隐居在家乡。先生要藏书周室，不妨去请他帮忙。”
孔子赞同这建议，前往去拜见老聃。然而老聃并没有、同意孔子的请求。孔子翻十二经书，反复向老聃解释。
老聃听着插言说：“你说的太冗繁了，希望能听听要点。”
孔子就对老聃说：“要旨就在于仁义。”
老聃听了继续说 ：“请问你说的仁义，它是人的本性吗？”
孔子对此回答说：“仁义是人的本性。君子如果是不仁，他就不能够成长，不义就不能生存。仁义确是人本性，如果离开了仁义，人又有何作为呢？”
老聃接着问孔子：“请问什么叫仁义？”
孔子对此回答说：“中正且包容事物，兼爱且没有偏私，这是仁义的实情。”
老聃听了评述说：“这话真是危险啊！你来谈兼爱天下，不是太迂腐了吗？说无私心其实是，希望获得更多人、能对自己产生爱，先生要想使天下、不失自然的养育，其实天地原有着、自己运行的法则；日月本来有光明，星辰本来有序列，禽兽原有其属性，树木原植立于地；先生遵循着自然，按着道的示范做，已经就是极好的！你又何必要这样、急切地标榜仁义，如此一来不就是、击鼓追捕逃犯吗？你不觉得可笑吗？唉先生的这学问，是扰乱了人本性！”
士成绮请教老子：“听说先生是圣人，我不辞远道来访，走了百日使脚掌、磨出厚厚的老趼，不敢停下来休息。现在我细察先生，觉得并不像圣人。老鼠洞里的泥土，里面含有着谷物，看轻并且抛弃它，这是不仁的行为，绵帛饮食很充足，人却依然很贪心，不断去聚敛财物。”
老子默然不应答。
士成绮于第二天，再次来见老子说：“昨天我讽刺了您，今天我有所省悟，认识自己说错话，这是什么原因呢？”
老子对士成绮说：“对智巧神奇的人，我早离开了他们。从前有人喊我牛，那我也就叫做牛；有人又喊我是马，那我也就叫做马。如别人说的有理，对别人给的批评，我若不愿意接受，会受双重的祸殃。我受外物的作用，是顺自然地接受，并不是因要顺应，而刻意地去接受。”
士成绮像雁一样，侧身而行羞见影，蹑手蹑脚上前问：“怎样做到修身呢？”
老子对他这样说：“你现在的状态是：仪容庄重而严肃，目光犀利而直视，额头矜傲而高亢，口齿伶俐而语狂，体型高大而威猛，好像奔马被栓住，身虽休止心奔腾，行动暂时被限制；一旦时机到来时，迅疾像箭出弩机；明察而且还精审，智巧外露而骄傲，你上述所表现的，不是人真实本性。边境上有这种人，人们认为是盗贼。”
先生他是这样说：“道能包容大事物，而它广大无穷尽；对于任何小事物，也无任何的遗漏。宇宙事物都是道。广大道包容一切，深邃道不可测知。人们推行的刑罚，推行德化与仁义，这是精神的衰败。不是高尚的至人，谁能清醒持守道！修养高尚的至人，位居君王治天下，哪不是很伟大吗？治理天下责任大，他不觉得是拖累。天下人都在奋力、争夺统治的权力。至人不随波逐流，无所依持无期待，不为私利而动心；深究事物的真性，持守事物的根本，所以能忘乎天地，置之万物于度外，精神也不受干扰；至人与大道相通，并且与道德相合，斥退仁义弃礼乐，内心是恬淡安定！”
所以世人尊贵道，是根据书的记载，书却没超过语言；语言有可贵之处，它的可贵就在于，它所表达的意义；意义蕴有的内涵，不能用语言传授；但世人看重语言，记在书上来传播。世人虽然看重书，我却认为不足贵；因世人认可贵的，不是真正的可贵。所以眼睛看到的，是事物形色状态；耳朵所能听到的，是事物的名和声。这样真是可悲啊！世人以为得到了、形状颜色和状态、名称声音和描述，就获事物的实情；然而这些不足以、表达事物的属性。知晓的人不会讲，讲说的人不知晓，世人怎能懂得呢！
齐桓公他坐堂上，正在认真地看书。轮扁这时在院里，砍削制作车轮子，看到桓公专注样，放下锤子和凿子，走上厅堂问桓公：“请问您读什么书？”
齐桓公就回答说：“我读圣人的语言。”
轮扁听了相问说：“圣人他还在世吗？”
桓公听了回答说：“圣人已经死去了。”
轮扁就对桓公说：“那么您所读的书，便是古人的糟粕。”
桓公发怒斥责说：“寡人在读圣贤书，你是制作车轮人，有何资格加评论！你且说来我听听，你若说得有道理，我就可以饶恕你，否则就要处死你。”
轮扁这样描述说：“我是从我做的事，体悟出来的道理。砍削车轮的时候，动作慢了孔做大，车轮松动不牢固；动作快了孔做紧，轮轴就不能装上；做工不紧和不慢，才能够得心应手，孔轴做到最精确，轮转轻巧寿命长。恰到好处的成效，就有技巧在其间；只有心里能感觉，但我无法用语言、传授给我的儿子；我的儿子也不能、理解其中的奥妙。所以我活七十岁，如今还在制车轮。因此古人也是和、自己领悟的道理、同时一起消逝了。那么您所读的书，就是古人的糟粕。”
