读《西藏生死书》时，里面讲了乔达弥的故事，她是位生长在佛陀时代的少妇；她的第一个儿子在一岁左右就病逝，她伤心欲绝，抱着小尸体在街上奔走，碰到人就问是否有药可以让她的儿子复活。大家不理会她，嘲笑她，甚至认为她发疯了。最后她碰到一位智者告诉她，世界上只有佛陀一个人能够为她施行奇迹。
她就去找佛陀，把儿子的尸体放在佛陀的面前，说出整个过程。佛陀以无限的慈悲心听着，然后轻声说：＂只有一个方法可以治疗你的痛苦。你到城里去，向任何一户没有亲人死过的人家要回一粒芥菜子给我。＂
她听完很高兴，立刻动身往城里去。她对第一户人家说：＂佛陀要我从一户没有死过亲人的人家拿回芥菜子。＂＂我们家已经有很多人过世了。几乎全城人都这么回答。最后终于了解佛陀的要求是无法办到的。
她只好把儿子的尸体抱到坟场，做最后的道别，然后回到佛陀那儿。＂你带回芥菜子了么＂他问。
「不！」她说：「我开始了解您给我的教法，悲伤让我盲目，我以为只有我一个人受到死亡的折磨。」佛陀问：「你为什又回来呢？」
她回答：「请您开示死亡和死后的真相，我身上是否有什么东西是不死的？」
佛陀开始对她开示：＂如果你想了解生死的真义，就必须经常如此反省：宇宙间只有一个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。令郎的死亡，帮助你了解我们所处的轮回世界是无法忍受的苦海。脱离生死轮回的方法只有一个，那就是解脱之道。因为痛苦而使你准备学习。＂
以上摘自《西藏生死书》，我个人觉得这段讲的更明白。无常从不是“失控的焦虑”，而是万事万物流动的本质，就像春去秋来、昼夜交替，既藏着告别也藏着新生。
把无常当“提醒”反而通透，我拖延时知道“状态会变，现在动手就有转机”；自我否定时明白“此刻的不足只是暂时，成长本就是动态过程”；就连我平时的早睡、读书，也是在无常中。
一度纠结于自己拖延的内耗，焦虑于自我否定的迷茫，直到慢慢接纳一个真相：无常，才是生活的常态。
没有永远的低谷，也没有永恒的高光，万事万物都在悄然变化。就像《心经》传递的通透，不困于当下，不忧于未来，在流动的日子里，认真过好每一刻，便是与生活最好的和解。
从我每天日更公众号的碎碎念里看到：原来最踏实的清醒，是接纳无常。慢慢才懂，世界唯一不变的就是无常。没有永远的顺遂，也没有解不开的困顿，就像花开花落、潮起潮落，一切都在流动里向前。读《心经》越久越明白，不执着于一时的好坏，不纠结于未发生的执念，在无常里守好自己的节奏：早睡、读书、写作，慢慢走路，好好吃饭，便是最好的修行。
接纳无常，便是心安，越修行越通透：世界上没有永恒不变的东西，无常才是生命的底色。不必为一时的懈怠自责，不必为偶尔的迷茫焦虑，所有的卡点、所有的不完美，都只是暂时的。读《心经》，修心性，在无常中不慌不忙，向阳而行。
