（连载19）
永恒的自然（续）
存在与意识，这二者之间的关系是什么？它们二者或二者之一如何解释塞尚所描述的“始终是相同的”？
大自然对我们呈现为形式与概念。形式是感官感知的原始数据，概念是由头脑的概念化能力所拼凑起来的标签或解释。
在我们对客体或大自然的体验中，也有一个要素，存在。大自然拥有存在性、真实性或存在。它存在。
尽管外观一直在改变，但它们的存在性或真实性，不会随着外观的改变而改变。
这种存在性，不是一种智力上的理论。尽管它无法像客体一样被感知，但是，它在每一个所发生的体验中被表达和体验。
塞尚称存在或存在性为“永恒”，它总是存在的，然而，并不总是呈现。
由于“所呈现的”并不是永恒的源头，所以，它唯一可能的源头要么是事物的存在性，要么是意识。
存在性呈现于每一个对客体的体验中，而且不随形式和概念而改变与消失，正如当波浪消失时，水不会消失。
每一个感知都具有真实性，尽管感知本身是短暂且没有实质的，每时每刻都在消失，但这真实性在一个接一个的表相之中持续存在。
这真实性是表相的支撑或基础。表相可能是一个幻觉，但幻觉本身是真实的。有幻觉存在，它具有实相。
任何体验的实相都没有隐藏在表相之中，它被表相所表达。
如果我们深刻探索任何体验的本质，我们会发现，这实相就是它的实质，它就是表相的内容。
事实上，一直以来，只有实相被真正体验到。
在这一点变得显而易见之前，我们只看到表相。在这一点变得显而易见之后，我们同时看到表相和实相。
我们没有看到任何新的事物，我们以一种新的方式看待。
举例来说，我们可能会误以为一根绳子是一条蛇。表面上蛇的形式与概念，并没有描绘绳子的实相。
然而，绳子的实相正是蛇的实质并由蛇表达。在我们的体验——蛇——之中，有某种真实的东西存在，它就是绳子。
绳子并没有被蛇隐藏。事实上，我们一直以来只看到了绳子。
那呈现为蛇的是绳子。
对蛇之表相的体验正是对绳子的体验，只是绳子本身没有被认知。
对蛇的恐惧是缺乏这清晰认知的自然结果，一旦绳子的实相被看到，恐惧就会在瞬间消失。
没有绳子，蛇无法出现。绳子是蛇之表相的真实本质，实相。没有绳子，就不会有蛇，蛇从未存在过，只有绳子存在。
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所以，我们知道，大自然是真实的，有某种东西存在，它是具有真实性的——即使对我们而出现的一切都无实质且短暂。
根据定义，无论什么是真实的，都会永久存在。不存在的东西不能说是真实的。只有真正存在的东西，才能说是真实的，拥有实相。
每当我们从梦中醒来的时候，都生动地体验到了这一点。梦的表相似乎是真实的，不过一旦醒来，我们就会发现，它只是意识中的短暂表相。
我们梦中的老虎似乎是真实的，不过一旦醒来，我们就会发现，它是由头脑构成的，头脑仅仅在意识中构建了表相。
意识是头脑的实相。梦中的老虎，作为“老虎”，是不真实的，但作为意识，它是真实的。
当老虎呈现时，它有一个实相。老虎的实相就是意识；意识是它的支撑，它的实质，也是它的见证。
意识并没有被老虎掩盖。在老虎之中，它是不言而喻的。它在老虎之中，作为老虎的表象而认知自己。
我们在清醒状态下的客体化体验，也是由意识中短暂的表相构成的。因此，在最终的分析中，做梦状态和清醒状态之间没有区别。
梦中的表相与清醒状态下的表相，其基底和实质，其实相，都是相同的，在表相消失之后，它仍在。
表相只是由其潜在的实相构成的。镜子中的影像只是由镜子构成的。
这实相是始终存在的。我们从未体验过它的缺失，我们也从未体验过任何不同于这实相的事物。
变化只存在于表相之中。只有实相采用了各种各样不同的形式。
某种真实的东西怎么可能变成不真实的呢？它的真实性会去哪里？
某种本质，实质是实相的东西，怎么可能变成别的东西，变成非实相呢？
在我们对自然的体验中，或者不如说，在我们对任何客体的体验中，无论什么是真实的，无论什么是永久存在的，无论什么被真正体验到，都无可否认地存在于每一个体验之中。
实相是每一个体验的实质。它就是每一个体验中的存在，存在性，如是，认知本身，体验本身。
即使在没有客体呈现的时候，如：在深度睡眠中或表相的间隔中，这实相仍然如其一直所是。
这无形的实相是被隐藏还是被揭晓，取决于我们如何看待它。
由于没有形式，所以，不能说它有任何局限，因为任何局限都必须拥有一个形式，才会成为一种客体化体验，被头脑或感官体验到。
与此同时，这里所描述的，是关于体验的真正事实。在体验中，有某种东西是真实的。
在我们的体验中，有什么是无可否认，又持续存在，却没有外在属性的？
从我们的直接体验来回答这个问题，唯一的答案就是意识。在任何表相呈现期间，意识都被无可否认地体验到，然而，它不具有任何客体化属性。
因此，意识与实相或存在都存在于每一个体验中。
意识与存在之间的关系是什么？
如果它们是不同的，那么，它们之间就必定有一个边界。我们是否体验到了这样一个边界？
没有！从我们对二者最直接的体验来说，我们必须承认，意识和存在，作为无可否认的存在本身，也不具有任何明确的客体化属性。
如果它们没有客体化属性，那么，怎么能说它们是独立的或不同的呢？不能！
因此，无论我们是否意识到这一点，在我们的实际体验中，意识和存在是同一个，是意识或存在，而非意识和存在。
因此，我们最密切、最直接的体验是，意识和存在是同一个。
这是我们的直接体验——我们，意识，即是存在，我们就是整个宇宙的本质。
在有些传统中，这份领悟被表达为，“我与我的圣父是一体的。”“我”即是意识，“我”是真正的存在。“圣父”即是宇宙的实相，上帝。
“我与我的圣父是一体的”，这一表述表达了意识与实相，大我与万物的基本同一性。
事实上，在大多数情况下，在这个传统中，“我”一直都被理解为，指代一个单一的身心，于是，如此之多个世纪以来，“圣父”一直都被投射为存在于遥远的“外界”。但我们不应让原始陈述的含义被模糊。
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在任何感知的表相呈现期间，意识都存在，当感知的客体化部分消失时，它仍然如其一直所是。
当一个感知出现或消失时，对于意识，什么都没有发生。它采用了感知的形式，但仍然是它自己，正如一面镜子采用了客体的表相，但仍然始终如其所是。
尽管感知出现又消失，但对于意识的出现或消失，我们没有体验。
我们的体验是，意识一直存在，它是永恒的，像实相，存在一样，持续存在。
当然，这个说法没有意义，因为这暗示着，意识和存在，在时间中持续。
当感知消失时，时间也消失，因为时间是感知的持续期限。事实上，即使在感知呈现期间，时间也不存在，只有时间的幻觉存在。在两个感知之间的所谓间隔之中，甚至时间的幻觉都不存在。
所以，意识和实相并非永远在时间中持续。它们是永存的，始终在现在，它们是永恒的。然而，时间看起来不时地存在于意识之中。
永恒一词是塞尚用来指代这永存实相的术语，他明白，艺术的目的是“让我们品尝一下”这永恒的滋味。
他觉得艺术应该引导我们走向实相，象征那真实的东西，唤起那实质性的东西。它应该将我们从表相引导至实相。它应该指向事物的本质。它通过使用感官所感知到的虚幻、短暂的表相，即：“她（大自然）所有变化的要素”，来实现这一点。
他并没有说，艺术对实相的描绘和文学对实相的描述一样，而是说，艺术让我们品尝到了实相的滋味。它把我们带到直接的体验，密切认知意识，我们真正的本质，是实相的实质，只有一件事物，只有存在。
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威廉姆·布莱克表达了同样的体验，他说：“每一只在空中飞行的鸟都是一个被五感包围的巨大的欢乐世界。”
他以飞鸟作为大自然的象征。他说，鸟的实相是“一个巨大的欢乐世界”，但它的实相被感官所掩盖。通过使用“包围”一词，他认为感官在某种程度上限制了实相。它们制约着它的表相。
重要的是，布莱克将大自然的实相，一个客体的实相描述为“欢乐。塞尚也说，大自然的实相，他称之为“永恒”，被体验为“令人兴奋”。
布莱克和塞尚都表示，在意识和实相的一体性中，“欢乐”的体验是固有的，这体验是“令人兴奋的”。
这与印度哲学是一致的，其将每一个体验描述为“名-色-存在-意识-极乐”。（nama rupa Sat Chit Ananda）
“名”即是“名称”，这是体验的一部分，由思维提供或受思维的制约。它可以被称为概念，是头脑用来框定体验的标签。它说：“这是一把椅子”。“椅子”这一概念即是“名”。
“色”即是“形式”，这是体验的一部分，由感官提供。每一个感官都拥有其在世间的相应客体。视觉感官，在视觉客体中拥有其对应物。听觉感官，在听觉客体中拥有其对应物。感官根据其自身的特性，来决定实相对我们的呈现方式。
“名”与“色”共同构成了大自然或客体之表相。
如果我们要理解体验的真实本质，独立于头脑和感官赋予它的特殊特性，那么，我们就必须剥离体验中由体验装置、感知工具提供的那部分，即：头脑和感官。
正如我们早些时候从塞尚的陈述中看到的那样，如果我们把所出现的、任何体验的客体化方面去掉，我们就会留下不可否认的、但看不见的、对存在和意识的体验。
因此，在探索体验的真实本质时，我们首先要去掉名称和形式，即：“名”和“色”，头脑和感官的面纱，实相被包裹于其中。
这就给我们留下了关于体验的两个不可否认的事实：存在（Existence）和意识（Consciousness），在印度哲学中被称为“存在”（sat）和“意识”（chit）。
在每一个体验中，都有某种东西被体验到。这个某种东西，无论它是什么，都是真实的。它具有存在性，它就是存在。
在每一个体验中，也有某种东西正在体验。有“我”，意识。这个某种东西，无论它是什么，都是存在的。它是有意识的，它就是意识。
从表面独立实体的角度来看，我们表述自己的体验为：“我看见了那个。”也就是，“我”，意识，看见了“那个”，客体或世界。意识体验到存在。它们被认为是由认知的活动连接起来的两件事物。
然而，如果我们仔细探索自己的体验，我们就会明白，意识和实相是同一个，“我”与“他者”，“我”与“你”，“我”与“世界”，“意识”与“存在”之间没有分别。
