《论语》里仁第四⑤-⑥
⑤子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
⑥子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者，加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”富：财富多，拥有的多。贵：地位比较高。意思是财富和地位是人人都想要得到的，但是如果不是以正当的方式得到，我是不要的。
“贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”贫贱与富贵相对应。贫：财富少，拥有的少。贱：地位卑微。意思是贫与贱是人人都讨厌的，但是如果不是以正当的方法摆脱它们，我是不会脱离现在的位置的。
比如我们现在的地位比较卑微，财富少，很贫困，别人对我们说有快速致富的方法，可以让我们脱离贫困，可是这个方法不正确不正当，这时我们不会脱离这种贫困和低微的地位，叫做不去也。
再比如我们明明知道通过欺诈，或者一些不择手段的方式，可以让自己变得富足些，让自己处在尊贵的位置，但是因为这些方法不合道，不正当，所以我们不会用这样的方法脱离现状，脱贫致富，它不合道，也必不长久。这是一个仁者所必备的行为，不会因为富或贵、贫或贱而丢失了仁，丢失了德行。
富、贵、贫、贱，是我们在人生中经常遇到的状况，也是很多人在意的状况。到了现在这个时代，诱惑会变得更多，不止是富贵贫贱，还有更多的贪欲和诱惑。这句话在告诉我们，一个有仁德和致力于修仁德的人，不会因为富贵贫贱和诱惑所动，不会因为自己的爱好，自己的欲望，自己追求的财富和地位，让自己缺失内在的仁。仁在心中是最大的，没有任何的利益和欲望，可以撼动仁在心中的位置。
“君子去仁，恶乎成名？”名：君子之名。君子的核心是仁。我们经常说，懂得修身的人称之为君子，而君子的核心在于一个仁。如果君子没有了仁，怎么还能成为君子呢？不仅不能成为君子，也无法立于天地之间，因为不合道所得来的东西一定不长久。无论是历史典故、书本，还是现实的社会都如此，那些用不正当手段取得不义之财的人，最后的结果都不好。
天之道，损有余，而补不足。从小长辈就教我们不要占小便宜，贪小便宜吃大亏，但我们有时会被当下的利益和欲望所驱使，故而用不正当的手段取了不义之财，然而结局通常都不好，所以恶乎成名。不仅无法成为君子，可能连立身之地都没有。所以君子如果失去了仁，恶乎成名。
仁是立命之根本，也是让我们内在美好和喜乐的关键之所在。仁者无论何时都是喜乐自在的，都有立命之根本。在贫困的状态，就安贫乐道，恬于进取；在富足的状态，就帮助他人，持续这种心中的美好。
“君子无终食之间违仁。”终食之间：一顿饭的时间。君子不会在一顿饭的时间违背仁德。《中庸》讲：“道不可须臾离也”，我们这里延伸，仁不可须臾离也，仁也是一样，片刻都不会违背仁，一顿饭的时候也不会违背仁，就是时时刻刻处于仁的状态，安于仁的境界，这时自然而然里仁为美，时时刻刻都是喜乐自在，时时刻刻都是美好。
“造次必于是，颠沛必于是。” 造次：仓促匆忙。颠沛：困顿挫折。必于是：不会违背仁德。意思是君子片刻都不会违背仁，仓促和匆忙之间不会违背仁，困顿和挫折之时也不会违背仁，无论任何时候、任何场景、任何处境都不会违背仁。这时就是仁者，时时刻刻可以安住当下，时时刻刻可以里仁为美，时时刻刻可以安在仁的状态，自然就是喜乐自在的，内心充满着美好，看待这个世界也充满着美好。
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。”孔夫子说自己没有见过喜欢仁、立志于修仁德的君子，会讨厌没有仁德的人。这句话在告诉我们，真正的仁者不会厌恶和讨厌任何人。“好仁者，无以尚之。”尚：通上。意思是一个好仁之人，没有任何一件事可以超过仁。仁为最大，而不是名利、对错、是非、地位，这些都无以尚之，都无法超过仁，这是一个真正好仁者的体现。刚才孔夫子讲自己没有见过好仁者恶不仁者，一个好仁者，对于仁的追求是无以尚之的。
接下来说：“恶不仁者，其为仁矣。”即使厌恶一个不仁者，也恰恰是自己仁的体现，正是因为自己有仁，才会厌恶其他的不仁者。为什么会厌恶不仁者呢？接下来说：“不使不仁者，加乎其身。”厌恶不仁的人，是为了让他提升，变得有仁德，而不让不仁这件事情，加乎到不仁的人身上。有点绕，但是这句话很玄妙，它在层层递进。
好比我们上一讲所提到的，孔夫子的学生冉有。孔子很厌恶冉有，甚至对其他的学生讲可以大张旗鼓地攻击冉有，说冉有不是自己的学生。为什么会厌恶冉有呢？因为不想让冉有变成一个不仁者，不想让他把不仁这件事情加乎其身，所以才厌恶他。这种厌恶和普通人的厌恶不一样，普通人的厌恶是基于自己的喜好、情绪和利益；而仁者不是这样，仁者即使厌恶一个人，也是希望他变得更好，不断地帮助他修正，让他变得有仁德，而不是让他继续堕落，继续成为一个不仁者。
“有能一日用其力于仁矣乎？”有谁能做到在一日之内，将所有的力量都致力于仁这件事情呢？这句话告诉我们终日力行仁，时时刻刻处于仁是很难的。看看我们在一日之内，遇到看不惯的事起情绪时，仁还在吗？遇到种种诱惑时，仁还在吗？遇到利益时，仁还在吗？听到一句不中听的话时，仁还在吗？看到他人一个不舒服的行为时，仁还在吗？所以终日力行于仁，时时刻刻处于仁是很难的。
这里给我们抛了一个话题，有谁能做到呢？我们一听，觉得好难。确实很难，在关乎我们的利益、情绪、喜好时，我们很难处于仁。可是接下来的话我们再听一听。
“我未见力不足者。”反问之后，孔夫子又说自己未见力不足者。“盖有之矣，我未之见也。”即使有这样的人，我也从来没有见过。这句话告诉我们，做善事，保持仁德这件事，如果说力不从心，是不成立的。因为当我们内心致力于仁时，是不会力不从心的。仁德这件事情不需要力气，不需要力量，只需要我们一心志于仁。有的人可能会说自己的生活并不好，没有那么富足，这时如何仁爱他人和做好事呢？其实当我们的内心有仁德，无论处在何种位置，都可以行善。
我们给他人一个微笑，就是在行善，就是有仁爱之心的体现；我们走在路上帮助他人拿东西，帮助他人过马路，给他人指明方向，就是内心有仁爱的体现；我们在工作岗位上，帮同事、领导、下属倒一杯水，或者看到他人痛苦时，我们的一句鼓励和安慰，也是内心有仁爱的体现。再比如我们在工作岗位上，力所能及的帮助自己的客户，包括教他人如何做饭，如何煮汤，都是有仁爱之心的体现。这些都不需要我们有多大的力气，不需要我们有很多财富和智慧。
所以孔夫子说自己没有见过力不足的人，只是我们的仁心不够，我们才觉得很难，觉得做不到。当我们一心志于仁，哪还有做不到的呢？无论我们身在什么地位，处在什么样的环境，无论我们当下富贵或贫贱，有智慧或没有智慧，博学或不博学，我们都可以力所能及地帮助他人，这都是仁爱之心的体现。
所以当我们觉得力不从心时，都只是一种借口罢了。好仁者，无以尚之，如果我们认为修仁这件事最大，我们就不会有那么多借口，不会有那么多事情。当我们在生活中，认为很多事都比仁大，比如认为名比仁大，利比仁大，情绪比仁大，享乐比仁大，这时我们就会觉得力不从心，不能终日力行仁德。
当我们明白好仁者，无以尚之，我们就会力行近乎仁，让自己时时刻刻处在仁的状态。里仁为美，择不处仁，焉得知，当我们知道里仁为美后，我们去实践和求证，践行后发现里仁果然是美的，看世界果然是美好的，这时我们就会选择处在仁上、安于仁上，我们也自然而然就会变得有智慧，变得通达和喜乐和自在。
