蒙卦爻辞和小象传：
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。
象曰：子克家，刚柔接也。
六三，勿用娶女，见金夫，不有躬，无攸利。
象曰：勿用娶女，行不顺也。
六四，困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，独远实也。
六五，童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下顺也。
蒙是物之稚也。亨利贞，缺元。这个缺不是没有，而只是被蒙蔽没有开发出来，需开发启蒙启元。怎么开发，“以亨行时中也。”亨者，沟通顺畅，“时中”就是易经的核心思维密码之一。
第一卦乾卦就强调了，“时中”即适时、适中、不偏颇，无过无不及。是中国文化的核心密码。
且看蒙卦六爻的爻辞在不同的时、位阶段，怎么以亨行时中也。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
初六，蒙之初。开蒙第一课（发蒙），一般往往会讲一些规章制度，作息制度，行为规范，（如坐姿端正，认真听讲，举手发言等）。小学写字的练习本背面都印有类似的八要八不要的学生行为规范。这种规范行为的目的就是“以正法也”。
怎么规范行为呢？“利用刑人，用说桎梏”。
这里的“邢人”，原来一直理解为处罚人的意思，可能也是受到了“桎梏”（刑具）的误导。所以中国传统的教育方法，老师对学生打手心作为处罚，根源就在这儿吧。《三字经》：“养不教，父之过，教不严，师之惰”，启蒙第一书明文写着，坐实了整个社会都认同老师体罚学生是政治正确，父母即使心有不忍，也认为是严师的表现。
直至今日，仍有网络上会爆出某老师体罚学生的事件，可见“利用刑人”的影响之深之远。
到底如何理解“利用刑人”呢？
蒙卦的卦象情境是意识认知，是讲教育范畴。卦辞一上来就说“蒙，亨”。
“亨”的字义在第一卦的乾“元亨利贞”时就讲的很清楚了，“亨者，嘉之会也。”嘉会，交会双方皆喜之义。一定是双方沟通交流畅通。
“烹、亨、享”，三字同义，烹、享都有祭祀之义，代表了连鬼神都能交流，何况人乎？
蒙亨，一定是师生关系能充分的交流沟通的，并且顺畅愉快的。不是我生搬硬解，彖传给出了答案“蒙亨，以亨行时中也。”
《礼记》：“当其可谓之时。”
《中庸》：“喜怒哀乐之未发，发而皆中节，致中和。”
所以“时中”是以适可、适中来处理师生关系，这样才能师生亨通。
整个卦的主题思想就是“以亨行时中也。”，怎么到了初六，发蒙之初，一上来就用刑罚，用暴力，完全违背了“时中”的精神。
再来看完整的爻辞，“初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。”
“发蒙”，应该是启发开蒙的意思。把山下之泉开发出来（即启迪智慧），靠体罚、处罚只会越打越蒙了，不符合“发”的含义。
孔子曰“不教而诛谓之虐”。
“利用邢人”这里的刑一定不是处罚的意思。应为“型”的通假字。即为典型、示范的意思。
爻辞应该是，蒙之初，启迪智慧（发蒙），利用树立典型，做示范来启发学生（利用刑人），摆脱蒙昧束缚（用说桎梏），说同脱，摆脱；桎梏，原意为刑具，这里应指蒙昧束缚意思。否则就是一直处在蒙昧状态，启不了蒙（往吝）。
小象传，利用树立典型，示范效应，来纠正行为规范（利用刑人，以正法也。）也是符合的“以亨行时中”的逻辑。
古代文人在解读经典时，往往不注重逻辑关系，没有考虑整句话的语境，而断章取义，甚至会得到矛盾的答案。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。
象曰：子克家，刚柔接也。
以前讲过，彖传在分析卦象结构，各爻之间的关系时，会点出本卦的主爻。“初噬告，以刚中也。”点出了九二，刚中，是蒙卦的主爻。
九二，阳居阴位，居下卦的中位，刚中也。表示阴阳共济，和谐包容。也印证了初爻阶段一定不是靠体罚来教育学生的。
易经行文中，阳位实，阴为虚。在蒙卦，阳为老师，阴为学生。
九二（老师），面对初爻（学生）的蒙昧无知，要包容（包蒙吉）。所谓的包容就是： 《论语》：“人不知而不搵” “教不厌，诲人不倦”。说的都是包蒙吉。
下来就用了一个比喻，就像夫妻之间，接纳包容才能和谐宜家（纳妇吉），有子才能传家（子克家），家业后继有人，生生不息。纳，接纳。克，能够。
易经的行文很多会用到比喻，“纳妇吉，子克家”形象的家庭关系，来比喻师生间的包容和谐的关系，进一步提出教育事业也是为了能后继有人，文化思想能代代传承下去。
说到婚姻的比喻用句，最佩服的那作家是钱钟书的《围城》，围城的比喻就不说，在书中其他比喻用句也是比比皆是。女作家是张爱玲的《红玫瑰和白玫瑰》，朱砂痣和蚊子血，明月光和白饭粒的比喻，把男女之间的婚姻前后的心理道尽了。
六三，勿用娶女，见金夫，不有躬，无攸利。
象曰：勿用娶女，行不顺也。
六三，这个女人不能娶（勿用娶女），为什么？
六三，阴居阳位，不当位，代表了其行为有失柔顺之贞（行不顺也）。
坤卦“利牝马之贞”，“牝马地类，柔顺利贞”，不顺，就是有失牝马柔顺之贞，则无攸利。
六三与九二是阴乘阳的关系，是情欲蒙蔽理智的象。六三见到九二这个全卦实力最强的主爻（见金夫），就不要其正应关系的上九（不有躬。）不有躬就是不自躬，不情欲蒙蔽理智之义，其心不正。
易经爻辞的行文会紧扣着卦名，如“初六发蒙、九二包蒙、六四困蒙、六五童蒙、上九击蒙”，唯独六三没用到蒙字，这叫不言之象，理智完全被蒙蔽之象，象征了六三，其心不正。
启元就是开发自性，是明心见性，需诚意正心（蒙以养正，圣功也。）
儒家讲圣功，就是内圣外王之义，内圣就是诚意正心修身齐家，外王就是治国平天下。这是大学之道。有躬即反省自躬，首要强调诚意正心。
六四，困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，独远实也。
易经的行文语境，爻辞应该是“六四，困蒙则吝，不困蒙（启蒙了）则不吝”。
六四，阴居阴位，自身实力不足。
六四与初六的关系是应而不与（初六自身也是往吝，帮不上忙）；与六三和六五也没有承乘关系。
六四的困蒙之吝，是因其没有阳爻（阳为实）与其有承乘应与关系的独孤一支（独远实也）。
六五，童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
六五就是学生（童蒙），其应与关系的九二是老师的（包蒙）。六五与九二是阴阳和谐包容的应与关系（志应也）。志，心中有主，志应则吉。
这里点出了中国古代教育的师生关系，“匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。”先是学生愿学（求学、求教），然后老师愿教（施教），愿学和愿教才是最好的师生关系，愿者，有心也，志应也。
“顺以巽也。”何解？这里用到了易经中的因爻变而变卦的概念。
六五，得到九二老师的志应而施教，启蒙启智成功（童蒙之吉）。由蒙昧而启蒙，代表了阴爻变阳爻（即六五爻变成九五），则上卦的艮卦变成巽卦，象征了由艮阻、蒙昧难明，变成畅行而无不入的巽。
山水蒙，变卦为风水涣。涣卦，风吹水面，水波涟漪涣散之象，有传播之义。教育的意义在于文化的传播和传承（顺以巽也）。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下顺也。
击蒙，暴击，当头棒喝之义。
上九与六三的应与关系是阴阳顺应关系（上下顺也）。天生良配。但此时，六三与九二处在阴乘阳的不正当关系里不能自拔，情欲蒙蔽理智之象（行不顺也）。
上九的棒喝击蒙，一下子打醒了六三，理智战胜情欲，摆脱了九二的不正当关系（利用御寇），顺应上九（上下顺也）。
寇为入侵的外敌。指上九和六三之外的九二。
上九的击蒙，不是对九二的（不利为寇），而是用于打醒六三而摆脱九二的（利御寇）。
还有一种解读版本，
上九，蒙之极，冥顽蒙昧之极，用发蒙、包蒙、童蒙的办法都无效了，需要用击蒙，当头棒喝来打醒他。
《三字经》：“人之初，性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁，教之道，贵以专”
上九，亢龙有悔，象征着不知进退，是“习相远，性乃迁”。击蒙，是教之道，是使其回归到不习无不利的人之生也直的状态。
孔子曰：“以直报怨”。才是中国文化中的性格，保持善良本性的同时（不利为寇），也不能缺乏抵御外寇的血性（利御寇）。御寇需团结同心，上下顺也。
历史上，和平时期的散沙状态甚至内斗，但每到中华民族面临亡国灭族的危急时刻，总能团结一致，爆发出御寇的血性。这是中华文明历经五千年而不断的文化密码。
《易经.杂卦传》：“蒙杂而著。”
蒙卦的核心思想就是著。著，明也。显出，显明也。因蒙杂而启明。启明而养正。
蒙卦的关键词：“险而止”“蒙以养正”
