赵州从谂禅师，乃禅宗史上之大师。

幼年出家，得法于南泉普愿禅师，为六祖慧能第四代弟子。

唐末，60岁的赵州禅师重新作行脚僧，80岁时，行脚至赵州(今河北赵县)，受信众相邀入住观音院，开始了弘法40年的历程，为世人所景仰，被誉为“赵州古佛”，驻世120年（778—897）。

他在观音院生活清贫，靠施斋度日，所坐之椅腿断裂后，弟子想要给他新换一把，他没有同意，只是用绳子将烧后的木柴与椅腿捆绑好后继续使用。

赵州从谂禅师

“狗子有佛性吗”，这则公案便与他有关。

赵州狗子

一次有位僧人问赵州禅师：“狗子有佛性吗？”

禅师回答说：“没有。”

僧人接着问道：“上至诸佛，下及蝼蚁，都有佛性，为什么狗子没有呢？”

赵州答道：“因为它有业识在。”

赵州对僧人“狗子有无佛性”的问题给出的是一个否定答案，而他对另一位僧人的同一问题，答案却完全相反。

僧人问：“狗子有佛性吗？”

赵州答：“有。”

僧人又问：“既然有佛性，为什么要撞入这个臭皮囊（狗的躯壳）呢？”

赵州说：“因为他明知故犯。”

同一问题问同一人，答案却截然不同，赵州如此回答，是否有什么深意呢？

狗吠井影

有一天，一只狗路过一口井。

它无意中朝井内望了一眼，看到井内也有一只狗，正在井中看着自己，它便向着井中的狗叫了一声，发现那只狗也在向着它叫。

于是它火冒三丈，决定与井中的狗一决生死。

它先是向着井内的狗一阵狂吠，但它发现在它狂吠的同时，井内的狗也在向它狂吠。它终于怒不可遏，便起了杀心：咬断井中狗的脖子。于是纵身一跃，直奔井中狗而去。

对影狂吠的这只狗，确实不甚聪明，就与那想要在水中捞月的猴子如出一辙。

狗称兽王

从前，有一只野狗，生性贪吃，最喜欢在村庄里到处闲逛，找寻东西来吃。

有一天，它跑到了一染布的人家里面，不小心掉到了蓝色染料的染缸里面，主人看见后，便把它扔在了地上。

野狗就在地上打滚，以至于满身泥土，当它发现自己脏乱不堪后，就跳进河里洗澡。洗完澡后它的毛发变得蓝光闪闪。

别的野狗看到这只狗蓝色毛发，便好奇地问：“你是谁啊？”

它回答说：“我是帝释天王的使者，现已被册封为百兽之王了。”

那些野狗很是不解：“它的身子和野狗是一样的，但是毛发却又和野狗不一样，这是为什么呢？”

于是它们把这件事报告给了狮子，狮子又报告给了狮王。狮王便派遣使者前去查看。

使者到后，看到那只蓝色野狗坐在大白象背上，各色禽兽都围绕在它的身边，就如同侍奉兽王一般。

使者便把所见景象向狮王报告了。

狮王听后，即刻率军队前去，所见确如使者所说：野狗乘坐大象，虎豹守护，禽兽环绕，其余野狗远避一旁。

狮王见状，极不高兴，便令一只野狗去找那只野狗的母亲，暗地侦探。

那只狗找到蓝色野狗的母亲后，母亲便问：“我儿的住处，现在都有谁相伴呢？

”野狗说：“内庭有狮子虎象，我在外院。”

母亲说：“你这一去一定会杀了它的，希望你们不要伤害它啊。”并唱道：

“我在山谷中欢喜，随时得饮清冷水。子若不作野狗鸣，得居象上身安乐。”

野狗回去后，便向同伴们说：“那只蓝色的兽王，并不是什么‘兽王’，而是野狗。我在山中亲眼见到了它的母亲。”

同伴们便说：“那就试验一下。”

于是它们走近兽王。

一只野狗便叫了一声，那“兽王”听到野狗叫后，一时手足无措。

原来野狗们之间有一个规矩，一只狗叫，其他的都要回应，若不应的话，就会脱毛。

“兽王”便在心里盘算：“我若不叫，便会脱落毛发，我若在地上叫，必然被其他野兽杀死。”

于是，它便在象背上叫了一声，大象听得狗叫声，便知它是野狗，随即用鼻子把它卷到了地上，用蹄子踩死了。

这只野狗，为了一时的“兽王”，赔上了自己的性命。

这两则故事都从佛典中来，可见对狗的态度了，同时禅门有畜养猫、狗等动物的雅兴。所以便常以此类动物为话头，进行参究与修行。

故此，赵州言狗无佛性，也在情理之中了。

狗有佛性，人无佛性

有僧人问兴善惟宽禅师：“狗子有佛性吗？”禅师回答：“有。”

僧人问：“和尚有佛性吗？”

禅师回答：“我没有。”

僧人问：“一切众生皆有佛性，为何唯独和尚没有呢”

禅师说：“我不是一切众生。”

僧人又问：“和尚既非众生，莫非是佛？”

禅师说：“不是佛。”

僧人又问：“那究竟是何物呢？”

禅师说：“也不是物。”

僧人不解：“那可以见到，可以思维吗？”

禅师答：“思想不能到达，议语不能认识，所以叫不可思议。”

兴善惟宽禅师面对“狗有佛性吗”的问题，毫不犹豫的给出了肯定答案，然而在面对“和尚有无佛性”时，又给出了否定答案，为什么狗子有佛性，和尚却没有呢？

这可以在另一则公案里找到答案。

曾有僧人问益州应天和尚：“人人尽有佛性。如何是和尚你的佛性呢？”

应天反问道：“你唤什么作佛性？”

僧人便说：“这么说的话，和尚没有佛性了？”

应天闻言，大叫道：“快活，快活！”

要谈和尚的“佛性”是什么，须先有“佛性”存在；要谈“佛性”的“有无”，须先有“佛性”这个概念存在，若没有“佛性”的概念，还有什么“佛性”可谈呢？所以僧人对“你唤什么作佛性”的回答是：“和尚无佛性。”应天也才会发出“快活”的感叹。兴善惟宽禅师之意与此有异曲同工之妙。

断有破无，大彻大悟

“狗子有无佛性”，重点不在狗子，而在“有无”。认为有，便着了“有”的相；认为无，便着了“无”的相，就好比行走在两边都是悬崖的小径上，一边是“有”，一边是“无”，不论踏入哪一边，都会粉身碎骨。只有行中道，破除了“有”与“无”的执念，才会真正大彻大悟，不为外物所困。

明白了这一点，便知道，有即是无，无即是有。有非是有，无非是无。

所以沩山灵祐禅师会说：“一切众生无佛性。”而盐官齐安禅师则说：“一切众生有佛性。”二者并无二致。

最后，也用一则公案来结束行文：

有一天，常侍王敬初居士问一僧人：“一切众生都有佛性吗？”

僧人回答说：“有。”

居士便指着壁画上的狗问：“这个也有吗？”

僧人无言以对。

居士便自己回答说：“看咬着你。”