问题 一

先有鸡，还是先有蛋？

在这个问题上，亚里士多德说“任何变化都是由潜能走向实现”。

他认为，任何一种事物都处在“潜能”状态，都会要求更高层次的形式或更高层次的“实现”。从“潜能”走向“实现”，完善“潜能”中对“实现”的“缺乏”。

我们可以用这两个词来说明一些事情。譬如在学校老师对学生说：“你很有潜能。”他听了很高兴，“老师说我很有潜能”，他显然没念过哲学，他如果懂得亚里士多德，就应该知道，自己离实现还差得很远啊，身上都是潜能，还没有实现出来。

但是一般人会以为，“潜能”两个字代表未来充满希望。老师对另外一个学生说：“这位同学，你没有什么潜能了。”他听了一定很难过，“老师说我没有潜能，好像我已经没有希望似的”。他错了，根据亚里士多德的说法，他已经实现得差不多啦，没有什么潜能了，几乎完美了。

所以，你只有透过“实现”，才能了解那个“潜能”是怎么回事。你如果离开“实现”，只说“潜能”的话，这个“潜能”是怎么回事呢？没有人知道啊。

所以先有鸡还是先有蛋，亚里士多德依照“潜能实现的说法”，他认为答案是先有鸡，因为蛋是“潜能”，鸡才是“实现”，如果没有鸡，你如何判断这个蛋是鸡蛋？任何“潜能”要透过“实现”才能被理解。

问题 二

我与别人究竟有何不同？

我们在不同场合向别人介绍、描述自己的时候，存在着一个不因背景改变的“我”，哲学家们曾严肃地思考这个“我”。人在生活中会被一个念头困扰“我已经不是我了”，这个“我”到底是指向什么呢？

勒内·笛卡尔的名句“我思故我在”，这个“思”包括怀疑、理解、肯定、否定、意愿、拒绝等。这个观点直接判断，我思即是我在。由“我思即是我在”所肯定的是“我即是思”，我即是心智或灵魂。

笛卡尔认为“我”的本质即是思想，其中有与生俱来的观念。灵魂或心智是一个独立长存的实体。所为实体，是指“由自己而得以存在者”。在笛卡尔的时代，人们普遍认为只有上帝是实体，如果就受造物而言，则有两种实体：心智与物体。心智主要属性是思想。物体的属性是广延，即长、宽、高。另外，样式或模式是指属性不同表现。人由两种实体所组成，心智和身体。这二者是区分的，又藉交互作用以形成人的整体性。

所以，笛卡尔提出了一种观点，“我”是我们每个人首先能够确切知道的东西，即这个思想着的自我，即这个意识到自己的自我。

问题 三

当谈论灵魂时，我们在谈论什么？

毕达哥拉斯的观点，他认为灵魂是“生命原理”。所谓的“生命原理”就是，只要有生之物一定有某种力量、某种原理，使它的生命可以延续，可以发展。

他进一步分析说：“灵魂有三个部分，分别负责感觉，负责活动跟负责心智。”感觉跟活动很明显，植物、动物，它们去分享吧。人不一样，人除了这两者还有心智，只有人的灵魂有心智，心智就是理性的作用，这就是人的灵魂的本质之所在。这一来就把人跟其他生物划清了界限，代表人的生命真正重要的是什么。

问题 四

道德上辨别善恶，是基于理性还是情感？

哲学家大卫·休谟认为，人的行动遵循信念，理性并不重要。他说“理性是，并且应该是，情绪的奴隶。不仅如此，理性永远不能假装它负责任何其他的职务，它所要做的只是为各种情绪服务，并服从它们。”因此道德行为完全是基于道德感。

其次，谈道德不能忽略意志。意志是“当我们故意引起身体的一个新的活动，或心智的一个新的知觉时，我们所感受到与意识到的一种内部印象。”

这引出一个问题，即人是否是自由的？自由若指“否定必然性”，则它涉及语言误用问题。自由若指“自发性”，则可以说人有自由。不过只靠理性，永远无法找到意志行动的动机。

并且，在对意志的指导方面，理性永远无法反对情绪。因此，道德的区分不是来自理性，而是来自感受，亦即对行动、性质或性格所产生的赞美或责怪的情感。

问题 五

到底什么才是正义？

哈佛教授约翰·罗尔斯在《正义论》中谈到。人类在自然状态下，依靠合作才可以生存发展。合作建立在契约的基础上，个人根据契约交出部分权利以组成政府。社会契约是政府权威的合法性以及政治义务的基础。

由此可以引申说，它也是一种道德义务，人类承诺要遵守自己先前的约定。罗尔斯在这样的基础上，进一步探讨正义问题。

正义是社会制度的首要价值，它要负责地保障平等的公民自由与权利义务，解决个人利益之间的冲突，推进所有公民利益等。由于自然、社会资源是有限的每个人的要求无法全部满足，所以要有正义的社会基本结构。在此基础上，人们可以追求各自的生活远景。

内容来自《傅佩荣的西方哲学课》