「宽恕」只是观看丶等待丶不评判（Forgiveness_It Merely Looks, and Waits and Judges Not）

宽恕是宁静的，默默地一无所作。…它只是观看丶等待丶不评判。」其中，「观看」这个特质是我现在要强调的，它是宽恕的关键。

今天早上我们要谈宽恕，以及《奇迹课程》所教导的宽恕的一个重要内涵。

我经常引用〈练习手册〉下篇「何谓宽恕」文中的一句话：「宽恕是宁静的，默默地一无所作。…它只是观看丶等待丶不评判。」其中，「观看」这个特质是我现在要强调的，它是宽恕的关键。

耶稣在《课程》中不厌其烦地告诉我们必须和他一起观看丶和圣灵一起观看；必须把幻相带到圣灵的真相前，把心中黑暗的罪咎与愤怒，带进耶稣充满光明的爱与平安之中。他强调，必须和他一起观看小我，才能够放下小我。第11章第5节「小我的运作模式」开头有一句话清楚地解释了怎样「和耶稣一起观看」，以及「向耶稣求助」的真义。其要点在於打破或化解心灵对於身体的认同。

每当我们说起该怎样观看，说到要了解我们是心灵而非身体，而耶稣带我们走的是一趟从「失心」到「觉心」的旅程时，常有人会说：我不知道我有心灵，我不知道该怎麽做。现在，耶稣就教你怎麽做。

你无须意识到自己具有心灵，也不必在头脑上弄清楚什麽叫「具有心灵」，和为什麽小我要耍诡计是使我们永远活在失心状态中。你只需愿意去看，甚至不必明白「和耶稣一起看」是怎麽回事。只要你能退一步，看着自己的小我在做什麽，这就够了。

你看着小我的作为，不加以评判。请记得：宽恕是宁静的，它默默地一无所作；它不采取任何行动，只是观看，耐心地等待，直到我们的恐惧明显减轻了，足以真诚地接受自己是心灵，而不再评判。

宽恕的真义在於透过正念来观看小我。《课程》主要是用耶稣和圣灵作为正念的象徵，但你也可以换成任何你觉得自在的象徵，甚至不必借助任何象徵──只要你能不带评判地观看小我。究竟观看什麽呢？我们看着自己怎样营造出层出不穷的问题来使自己分心，而不去看真正的问题。

如〈练习手册〉第79丶80课指出的，问题只有一个，就是相信分裂；答案也只有一个，就是接受救赎，即选择圣灵，认清分裂从不曾发生过。分裂是唯一的问题，救赎是唯一的解答；小我是唯一的问题，圣灵是唯一的解答。换言之，唯一的问题是我们的心灵选择了小我，而唯一的解答就是心灵修正其错误，重新选择圣灵或耶稣为师。就这麽简单！

所以，任何时候，只要我们一感到烦恼，开始担心某件事，譬如夜里醒来，对某件前一天发生的事丶或当天可能发生的事烦扰不已；或是执着於自己的身体，不论是身体的痛苦或快感。只要这些念头全面占据了我们的心思，就应该想到：「我绝不是为了我所认定的理由而烦恼。」这才是「和耶稣一起观看」的意义。

也就是说，退一步，好好看清楚那个我弄假成真丶以为真实存在外面的问题，其实根本不是问题。所以，我一面看着自己烦恼，一面却晓得，我其实是为了不存在的事而烦恼。

当然，你能这样做是因为了解《课程》的形上理念：世界根本不存在，它只是心念的投射，而这投射出世界的念头其实也不存在，因我们从未离开生命的根源。我们甚至不必理解这根源或觉察到它的存在，就能明白我们不是为了自己所认定的理由而烦恼。因为，只要我们能感受到自己内在的爱，不论称它为上主之爱丶耶稣丶圣灵的爱，或「爱」本身，能因此感受到深刻而永恒的平安，那麽，任何外在事物就无法干扰我们了，再没有什麽能夺走这份爱与平安。

所以，「观看」的意思是：我让心灵的力量去选择爱。但我们向来都把决定权给了外在的人丶事物丶环境或事件，容许外在的一切夺走我心中上主的爱与平安。但外在事物都不是真的。

宽恕的核心──「和耶稣一起观看」的意思是：退一步，抽身出来，认清自己的作为并非出於邪恶或愚蠢，而是因为我太害怕我正念心灵中的爱。因为我隐约知道，只要那爱临在，我的名字所代表的独立而特殊的自我就会消失於虚无之中。为了避免这个後果，我便彻底脱离心灵，妄造出身体丶躲进世界，不断用各种的问题和遭遇找自己麻烦，深信外在种种确实存在，亟需我应付。但那都不是真的。

容我再次强调：「观看」就是认清小我的计谋，告诉自己「我绝不是为了我所认定的理由而烦恼」，在静默中不带评判地看着小我。这才是《奇迹课程》的精髓，也是我们回家的路。