《道德经》第十二章
五色令人目盲
五音令人耳聋
五味令人口爽
驰骋畋（tián）猎，令人心发狂
难得之货，令人行妨
是以圣人为腹不为目
故去彼取此
译文：
1、 五色：青、赤、黄、白、黑，老子这里讲的五色并不是专门指就这五个颜色，他是告诉我们形形色色弄得我们目盲，这个目盲并不是说眼睛瞎了，而是说眼花缭乱，根本就看不清楚。
2、 五音：宫、商、角、徵、羽，实际上也不只这五个音符，而是嘈杂纷乱的各种，比如开个音乐会，什么样的声音都有；耳聋也不是真的说耳朵聋了，这些目盲或者耳聋或者下面的口爽，都不是真的病了，它只是说这些好像是自己给自己找的麻烦一样，扰乱了本来自己那个可以很宁静的心
3、 五味：酸、咸、甜、辛、苦，现在人们都喜欢把各种味道都混合在一起，而且总喜欢说一个字：爽；这个爽其实是失掉的意思，口爽是指：口没有味道，失掉味觉。比如你看到一个人坐在桌子前面，手里拿着筷子，撑在桌上看着前面的菜不动，这也吃过那也吃过，没什么意思，这种感觉谁痛苦呢？还是自己痛苦。还有一种病症是失味症，吃什么东西都吃不出来味道，这种人就算给他吃山珍海味又有什么用呢？人最大的敌人就是自己，整天把自己搞的眼花缭乱，什么颜色也看不清楚；整天把自己搞的震耳欲聋；整天吃的自己一点味道都没有，这还不算
4、 驰骋畋猎：骑马打猎，把马骑的很快，然后去打猎。猎人打猎是为了生活，这是正当且正常的，可是贵族打猎，是以杀生为乐，心态是完全不一样的，他就看猎物被射死他就很开心，这种人跟他在一起，不觉得很危险吗？所以一个人如果不是为了生活，他驰骋畋猎，或者用现在我们经常听到的话说：向自己的体力挑战，更甚者向自己体力的极限挑战，那能活多久？令人心发狂：疯狂的追求，使人丧失理性。一旦放荡以后，自己控制不住自己，那你一生也就这样了。
5、难得之货，令人行妨。我们在第三章就说到过，不贵难得之货，不要去贵重那种很难得的东西，别人认为这很稀奇，你看看就算了，你也不要去批评他，可是你也不要受他的影响，因为这些珍玉财宝、奇石异兽，最后变成钱没有用，本来钱可以做很多事情，可是钱一旦变成石头、珍宝以后，那么财富就变成了欲望的象征、身份和地位。很多人去打高尔夫球，也并不一定是真的对那个球感兴趣，他更多的是在说：你看我在打高尔夫，我有身份有地位，我有钱花的起，他是这总感觉，其实他的心是很空虚的，他不实在啊，否则就用不着这样。行妨：妨碍了你自己正当的行为。本来你是在正道上，结果都歪了斜了。我们回头看看老子刚才说的那些：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨，现在都已经实现了。那些人的内心是：如果不是为了那个名牌，我会去偷吗？如果不是羡慕人家手上那个戒指，我会这么拼命吗？这叫行妨，就是妨碍了自己本来可以顺顺当当的走上正道，现在一下歪了，歪的自己都没办法控制，拉不回来。
6、老子看到这些现象，就告诉我们：是以圣人为腹不为目，意思就是你要做一个修道人，你要把肚子顾饱，不要用眼睛老是去看那些很新奇的东西，其实没那么简单的。目：是你用物来奴役你自己，以物役己就叫目。为腹：是以物养己，这个跟为目对比来看，为腹是我顾自己肚子，我是主人；我被眼睛引诱到处跑，我是奴隶。老子认为，我们真正为了生存而努力，这是因该的，也是合理的，我们做人要满足自己的基本生活需求，这才对得起自己。可是你一天到晚想找新奇的东西，想比别人新奇，那人就失去了主体。
7、彼：就是目（以物役己）；此：就是腹（以物养己）。所以我们修道人要去掉眼睛对外的那些感受，不要受外界的引诱，变成物的奴隶。我们后来有一句话叫做：玩物丧志，现在很多人都是玩物丧志，变成电脑的奴隶、变成手机的奴隶、变成电动游戏的奴隶、变成高尔夫的奴隶、变成名牌的奴隶......太多了讲不完，就是没有自己的存在。我们要向内顾好自己的肚子，充实自己的实力，这才是正道。杜外有三宝：目、耳、口。眼睛：该看的看，不该看的就不要看了嘛；耳朵：该听的听，不听就把它当耳旁风嘛；嘴巴：该吃的时候才吃，不该吃的时候闭起来，我什么都不吃嘛，该讲话的时候讲话，不该讲话的时候装哑巴有什么关系。养内也有三宝：精、气、神。实际上做一个人最要紧的是养神，我们经常说闭目养神，像现在眼睛张大去一直看，那是伤自己的神。你看手机是死的还是活的，手机的死的，人是活的，现在人一直在看手机，看久了活的死了，死的还活着。所以老子进一步告诉我们：要杜外养内，必须要做到无我无身，大道的根本在无我无身。
